孔子：君子修為，訥於言而敏於行

我們知道，言與行是人主體活動的兩種方式，而語言又是與人溝通交流的最直接方法。

夫子曰：君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言。

「訥言」以寡失

對於說話，孔子說：「仁者，其言也訒」，「君子欲訥於言而敏於行」。

訒、訥均為言語遲鈍之意。「訥言」就是主張言語要遲鈍、簡約，說話越少越好。據說孔子在家鄉行走，就常常是這般恭順溫和、不善言辭的「訥言」形貌。

對於為什麼要「訥言」，孔子給出的回答是：「御人以口給，屢憎於人」。一味逞口舌之利，以應對快來對付人，這是常招人討厭的，而約束自己、言語簡約的人普遍行為合規、過失較少。

放言易、力行難，在日常的為人處世過程中必須篤行「訥言」。

《詩·大雅·抑》中有言：「白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可為也。」

白圭的斑點可以磨掉，而說出口的錯誤無法挽回，這是強調慎言以避免失言。孔子門徒南容對這幾行詩句極感興趣，反覆誦讀，孔子以此認為南容大可造就，就把侄女嫁給了他，據此可見孔子對「訥言」的看重。

「訥言」以成信

「訥言」，也有成就信用的意思。

孔子說：「古者言之不出，恥躬之不逮也」、「君子恥其言而過其行」。

一個人言語過多，就會有不能兌現之言，反而喪失了信用，是「巧言亂德」或自取恥辱；要想成就做人的誠信，還是少說話、不空言為好。

孔子曾對學生說：「予欲無言」，表示他準備不再說話了。老師不說話怎麼教育學生呢？

孔子解釋說：「天何言哉？四時行焉。」

天什麼話都不說，但春夏秋冬依次更替，沒有紊亂和差失，這才是一種高度的誠信品格。

孔子一再強調：「巧言令色，鮮矣仁。」甘美悅人之言，喜狎悅人之色，很少出於仁德之人。相反，「敏於事而慎於言」，才是接近德性的正道。

「訥言」以多思

「訥言」體現著主體的謙遜、勤學和深思，他把「訥言」視作智識積累和提升的重要環節。孔子平時處事「溫良恭儉讓」，這種謙遜恭讓，就包含多聞以求學思之意。

他曾說：「多聞，擇其善者而從之；多見而識之」，主張遇事多聽多看，保留疑問，弄清問題，再將有把握的部分說出來，「訥言」在此是多思多問的環節。

孔子的弟子端木賜（子貢）機靈敏銳，長於言談，顏回木訥如愚，好學善思，所謂「回也聞一以知十，賜也聞一以知二」。孔子當著子貢的面評價說，你子貢的確是趕不上顏回。在孔子看來，訥言多思自然優於善言少思。

而「訥言」也是智慧的體現，所謂「知者不言，言者不知」。

明智的人不隨便說話，隨便說話的人沒有真知灼見，只有通過不言和愚鈍才能免於流俗，才能堅守自己內在的智識，做到大智若愚。

「

訥言」求時中

「訥言」並非要求人不說話，孔子說：「君子於其言，無所苟而已矣。」話還是要說的，但不能隨便地說出來。

「訥言」必須講求「時」和「中」。即看準時機，在該說的時候才說，在該說的時候就說。

孔子認為：「侍於君子有三愆：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽。」

與人交往，對方沒說到就搶先說，是急躁；對方說到了還不說，是隱瞞；不看對方臉色就貿然說，是「眼瞎」，這三種過失都是因為沒把握好說話的時機。所以，講求「時」是「訥言」的重要原則。

同時，說話也不能夸夸其談，徒逞口舌之能，而必須切中要害。

一個人在說話時必須要慎重考慮，善於言談的，不會留下把柄，這種無過失的「善言」即服從於所謂「不言而善應」的天道，也合於「以其言下之」的謙卑方式」 ，這是人們應該追求的一種處世方式。

「

訥言」而「敏行」

言與行是個體生命活動的兩個維度，也是其建功立業、實現人生價值的必要方式。

孔子曾提出「敏於事而慎於言，訥於言而敏於行」的思想，他認為人的許多思想和理念應當用行動來表達，行動是最好的語言，也是獲取智慧的最佳方式。

孔子主張要用 「敏行」輔助「訥言」， 根據「敏則有功」的理念，孔子認為敏行是成就功業和完成人格的根據。所以他說：「不患人之不己知，患其不能也。」只要有能力，行動就能證明自己，用不著擔心別人不了解。由此可見，他堅信行為是最好的語言。

《易傳》提出「天行健」，認定天通過四時運行和生成百物的「行」來成就功德，其無言而行、以行為言，正是「訥言而敏行」的理想典範。

紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行。

以上種種，無不映照著孔子訥言而敏行的思想智慧，有志之人要謹記於心。

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！