誰是你的師父
阿難！
如汝所問，
佛去世後，
以何為師者？
阿難！
屍波羅蜜戒是汝大師，
依之修行，
能得出世甚深定慧。
——《大般涅槃經後分》
什麼是師父？
那就是戒律。
佛戒才是真正的師父，
以戒為師。
戒律是怎麼要求的，
那我們就怎麼做，
那就是師父。
你再提出另外一個師父，
這就是還不了解「以戒為師」。
——妙祥法師
一尼眾問：如果師父不學戒、不誦戒，我們能否離開師父身邊，重新依止師父呢？
【妙祥法師開示】
以戒為師，依法不依人
如果師父不學戒、不誦戒，這是可以離開的。因為他不學習佛法，不誦戒——佛都親自參加誦戒，我們哪能不誦戒呢？所以說對不誦戒的人我們不能依止，這個是很重要的。我們出家的目的是修行佛法。
師父是什麼意思呢？師父就是因為他為我們學習佛法、學習戒律做出榜樣，他就是師父。如果做不到這一點，那就不能稱為師父了。
佛講：「以戒為師。」他如果離開了戒律，就不稱為師父。我們依止只能「依法不依人，依了義不依不了義，依究竟不依不究竟。」是可以重新依止的，在戒律上是允許的，而且是一個正確的選擇。
當然了，在依止師父之前，要詳細地觀察，要觀察一段時間。看看這位師父是否適合自己，這位師父是否按照佛的戒律去做。有的做到一部分，有一部分沒有做到，我們應該取決於圓滿，不要以少為足。
如果這個師父這方面還行，那方面不行，那就不可以了。我們應該找一個能夠持戒，比較圓滿的（師父）去依止。這樣的話，我們這一生就不後悔了，所以要詳細觀察。
現在很多的出家人，由於依止的不正確，最後導致自己也變成那樣了。就是說師父糊塗，徒弟出來也強不到哪去，這就不行了。有很多人的習性為什麼過重，或知見不正？就因為他的傳承不清凈。所以我們必須要選擇善知識。
在修行道路上，一個是善知識指引，這是你修行成就的根本關鍵。再一個是同學，也就是同修，你周圍的人是否去修行。如果不修行，這也不是好環境。
要想成就，必須這兩方面都要具足。除了自己努力，一個善知識，一個同學，這才能成就你的一生，這是很重要的。
所以有的人要認我做依止師，我說：「你不要忙於認，你先觀察。我觀察觀察你，你也觀察觀察我。」互相觀察，長時間的觀察。不能一時的聽名，或是眼見一點就認為可以了，要長期觀察。
對師父認可以後，確實符合佛的戒律，那我們就死心塌地的依止，就不要再改變了。我們就要一直跟師父走下去。不能因為在途中對師父有了一點點不理解的現象，就產生懷疑，這不合適。選擇善知識的目的，主要是叫我們生起信心。有了信心就是成功之母。
屍羅清凈，堪為人師
因為每個人的習性有所不同，師父教育方式也不同。我們對此都以佛的戒律為根本。但也不要過分的苛求。有的就要求師父像佛一樣，和釋迦牟尼佛一樣，得一點都不差才行，甚至連長相都得像佛，那不可能的事。
我們現在是末法時期，他只要是能夠按照戒律去做，或努力去做，這就是很好的善知識了。至於他佛法講得如何，並不重要。
有的人很會講，講完以後，很會引起人心裡的一種共鳴，這確實是很好的事情。但是由於心裡不清凈，它沒有實際內容。
因為佛法不在於文字，不在於語言。在於哪兒呢？在於清凈心。釋迦牟尼佛曾經講過：我說法四十九年，沒說一個字。為什麼要說沒說一個字呢？就是人們往往把法認為是文字、是語言，這是不正確的，就偏離了佛法。
所以看一個修行人，主要看他持戒的精神，內在的精神，和他的定力。這樣他才能夠給你真正的知識——知識不是文字啊。佛法真正的善知識，那是心力的表現，這才是真正的善知識。
有的人可能不會說話，可能其貌不揚等等，但是他的心裡是非常清凈的。你無始劫的業力，他都能幫助你消除，幫助你獲得真正的正知正見。
我們大家大部分看的都是表面的事情，因為我們沒有神通力，只能看表面的事情。所以從表面，我們就得看持戒精神，看是否能夠嚴持戒律。
這個也有區別，有的可能在這方面就開緣了，左開緣、右開緣，雖然講得頭頭是道，講得是很有道理，但是和佛法不相應。往往這種道理就變成一種狡辯，或是一種包裝，這就不合適了。我們要求的就是實實在在，不在於你講的多少，在於你是否實在。
原先，我九五年行腳走到秦皇島南達寺的時候，有些居士就來圍著請法。當時我給他們講的是很膚淺的東西，因為我只明白這些東西，我就只給他們講這些。
但在講的同時，那些冠冕堂皇的佛教的話，當時從心裡也湧出來，要說、要講出來。但是自己一想，這不是自己證的，沒有證到，沒有深刻的體會，就又把它咽下去了，不講。
就講很普通、很普通的，（修行中應該）怎麼吃飯？怎麼走路？就講這點事。但是居士呢，他們非常愛聽。
所以說，佛法不在於講大話，在於你心裡是否真實。佛法從心裡生起，並不從語言生起。當然好的語言與心裡的清凈要能一致的話，那就更好了。
但是我們選擇善知識，主要選擇這個心裡清凈，這是很重要一關，很重要的一個標準。
清除毒瘤，才是良醫
為什麼往往有時候選錯師父呢？就因為他光看到文字說得冠冕堂皇，能說到自己的心裡去。他認為：「啊，說得我心裡可痛快了！」實際上這並不見得是善知識。
有的人可能對你心裡造成很不痛快，很煩惱，而往往他是個善知識。為什麼？他主要心裡清凈不隱晦，就像一個大夫似的，給一個人做手術，毫不留情地就把你的病根給切除去了。
我們都知道護士要給我們扎針，大夫要給我們開刀，我們既希望他幫助，同時又恐懼他，甚至反感他，想迴避他。但是一旦做了手術，或扎針以後，我們身體就健康了。所以我們又感謝他，因為他能真正地幫助我們解除痛苦。
所以說真正的善知識並不在於取悅於我們，讓我們如何如何愉快，這不是善知識。因為我們修行中，就像剛才我講的，還有很多的病苦和腫瘤需要去掉的。
真正的善知識，他是毫不留情地直接面對我們的腫瘤，他要開刀，要清除，叫你雖一時的痛苦，但獲得長期的清凈和健康。
所以，我們應該正確地看待善知識，這一點很重要。很多人往往就是把這個問題給忽視了，所以古代有那麼一句話，「忠言逆耳」啊！（可參考：別人罵你時，應該感謝他）
我們往往都是根據心裡的需要，也就是我們知見的需要，我們習性的需要，感受的需要，去追求善知識。這完全是一種錯誤，會誤了自己的一生，白出家，白學佛了。所以說善知識難得。
什麼叫善知識？他是毫不留情地、毫不客氣地來批評我們，幫助我們解決問題。他不是取悅於我們，不是和我們交朋友，他是幫助我們成佛。
他不是要和我們成為眷屬關係，他是讓我們要成為佛弟子。（摘自妙祥法師·《對道源寺尼眾開示》）
轉自溯源佛教網
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