你的心，需要「茹素」！

雨天喜歡拍雨落屋檐的照片，也喜歡聽雨打屋檐的聲音，喝一杯茶，聞著茶香，就著雨聲，是不是很有意境？很多人認為這樣的清靜，似乎並不是唾手可得的東西。身處喧鬧繁華之地，是不是就沒有辦法得到這樣的清靜了？這裡就有現成的答案給你，心齋。吃齋可以減少身體的雜質，心齋也可以幫助我們盪除心靈的「雜質」。

心齋，就是虛空的心境，即超越功利的心境、審美態度。心齋為道教齋法的最高層 ( 供齋、節食齋、心齋 ) ，指「疏淪其心，摒棄智欲，澡雪精神，除卻穢累，掊擊其智，斷絕思慮」。晉郭象注曰：「虛其心則至道集於懷也。」

《莊子》第四篇「人間世」篇：「顏回日：敢問心齋？仲尼曰：若一志，無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣；聽止於耳，心止於符。氣也者虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也」。

意思是說：要專一的意志，不要用耳朵聽，而要用心去聽。要洗滌自己的內心，除去嗜好和慾望；潔凈的精神，去除污穢和繁累。不要用智慧，斷絕心中思慮。只有無思無慮才可以專心於道，無嗜無欲才可以感受道中的樂趣，無繁無累才能與道相合。心中沒有別的雜念，這就是意志專一。

陳攖寧老先生《靜功療養問答》介紹說：意念專一，排除干擾；專註聽呼吸之氣，因鼻息無聲故不以耳聽，而用意念聽，功夫深入，意念聯成一片，無須再著意於聽，而是聽其自然，聽之任之地聽，意念歸一後，即停止聽，漸入混沌境界，心的知覺失去作用，最後不知不覺地進入虛無境界。

心齋是不是很難的修鍊方法？讓我們分解步驟來看：

01

「若一志」——當開始練功時，意念要專一，不要有雜念干擾，否則功夫很難做得好。

02

「無聽之以耳，而聽之以心」——意念歸一就開始用聽字訣做功。普通所謂聽，系指用耳聽音，此處所說的聽，卻不是此意。 這裡所說的聽，是指聽其中呼吸之氣。凡是呼吸系統正常，呼吸不發生障礙的人，鼻中氣息都沒有聲音，所以說「無聽之以耳」（「無」意為『勿」）。雖然沒有聲音，但自己卻知道鼻中氣息一出一入，或慢或快，或粗或細，縱然是聾子也會有所感覺，所以說「聽之以心」。

03

「無聽之以心，而聽之以氣」——上面說過，心所聽的對象是鼻中呼吸之氣、而氣所聽的對象又是什麼呢？若說用氣來聽氣，在理論上說不通。應做何解釋？ 這裡是指聽息工夫做得時間久了，心和氣已經打成一片，分不開了，氣已不能再做為心的對象了，亦即再不能說用這個心聽那個氣了，所以說「勿聽之以心」。

這時身中的神和氣雖然團結在一起，但尚未達成混沌境界，還稍微有點感覺。這樣繼續做下去，並不需要很多時間，自然就完全無知覺了。從有知覺到無知覺這一短暫過程中，與其說用心聽氣（「聽之以心」），使心和氣相對立，不如說「聽之以氣」了。這裡雖仍說「聽」，實際上就是不要再著意於「聽」了。俗話說「聽其自然」、「聽之任之」等等，這幾個「聽」字含意已非用耳聽，正是莊子這幾句話最好的解釋。

04

「聽止於耳，心止於符」——初下手練功夫時，要注意在「一」字訣（「若一志」）上。等意念歸一之後，就注意。聽」字訣。此後再進一步就要用「止」字訣，就是要停止聽。

這時的功夫，漸漸進入混沌的境界，身中是神氣合一，心的知覺已不起作用，所以說「心止於符」（「符」作。神」解）。這種神氣合一的境界是無知覺的，外表上看來和睡著了一樣，但內部的情況是不相同的。

05

「氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也。」以前由淺而深的境界，一步一步的都經過了，最後到了「虛」的境界。這個「虛」是從無知無覺以後自然得到的，不是用意識製造出來的，如果做工夫時候，心裡常常想著要虛，反而不能虛了。全部工夫原是由後天返還到先天，所以第五步工夫，應該就先天境界去體會。普通修鍊只要做到身中神氣合一的境界(即心止於符)，已足夠了。

（歡迎大家投稿，來稿不限題材，擇優選登有驚喜）