慈誠羅珠堪布：佛教戒律的人性化

佛教戒律的人性化（資料圖）

文：慈誠羅珠堪布

那首先我們需要有戒，戒律。戒律是什麼呢？佛教的戒律，尤其是大乘佛教的戒律都是，第一個它是非常開放的，第二個它是非常非常的人性化。它沒有那麼的教條，這個裡面沒有什麼教條性的東西，也沒有一個很死板的，所以它是很人性化的。

那麼這個比如說居士，我們今天的在座的大部分都是居士。那麼居士戒在佛經裡面講五條戒：就是殺盜淫妄酒。然後這五條戒在任何一個時候，從任何一個時候比如說殺，戒律裡面講的就是殺人，不允許殺人。

這個我們在任何一個時代，任何一個地區，任何一個環境當中都是不允許的。這是為什麼不允許呢？我們大家都會講因為這個是罪過，所以不能去做。那麼它為什麼是罪過呢？什麼叫做善？什麼叫做惡呢？善和惡的區分是什麼呢？以什麼東西來區分善和惡呢？它的標準是什麼？

大乘佛教就講：凡是對眾生，凡是對某一個眾生有害的，這樣子的行為，這樣子的言論，這樣子的念頭都叫做惡。為什麼是惡呢？這個並不是因為它違背了釋迦牟尼佛的要求，並不是說它因為違背了佛教的教義，不是這樣。那是什麼呢？就是因為它對眾生有害，所以是罪，這個是很重要的，大家要記住。

比如說不能殺生為什麼，不允許殺人為什麼。我再重複一遍，這個不是說因為釋迦牟尼佛說不允許殺人，然後現在去殺人就是因為違背了佛陀的要求，所以它是罪過，會這樣子嗎？不是這樣子。

然後也不是說因為這個是它違背了佛教的教義，所以這個是罪，是這樣子嗎？也不是。那是什麼呢？就是因為這個言論，因為這個行為對眾生，某一個生命有傷害有害，所以它是罪過，佛教就是這樣子的。然後惡，惡就是這樣子。

善是什麼呢？某一種言論，某一種行為。這個並不是說因為這種言論，這種行為符合釋迦牟尼佛的要求，所以它是善，是這樣子嗎？不是這樣子。也不是因為這個行為，這種行為符合佛教的教義，所以它是善，是這樣子嗎？佛教不會這樣子講。

那為什麼這個是善呢？因為這件事情，因為這種言論對某一個生命或者是對大多數的生命有利有幫助，所以它是善。所以善和惡的區別就是這樣子，佛教認為所有的這些善、惡等等，這都是一種自然的規律。

善惡它不是釋迦牟尼佛說了算，釋迦牟尼佛不是因果的創造者。比如說其他宗教它會說：這個世界是某某神創造，但是別人的宗教講的，我們不評論這個對和不對，但是佛教它不會這樣講。

佛教就講因和果，這個跟釋迦牟尼佛沒有關係的，它是一種自然的規律。善有善報惡有惡報，就非常地簡單。就像我們種瓜得瓜種豆得豆，就是一個這麼簡單的道理，這跟釋迦牟尼佛沒有關係。

釋迦牟尼佛是兩千五百多年前出生的、出現的，出世的。那麼人類歷史在兩千五百多年前還有很長很長的時間，那麼佛陀沒有出現之前，這些善惡的因果存在嗎？它是存在的，這就是充分地說明這個不是釋迦牟尼佛創造的。那釋迦牟尼佛跟這個因果有什麼關係呢？

釋迦牟尼佛他不是創造者，而是他是發現者。他發現了這個因果的關係，然後他發現了以後他告訴我們這個自然的規律。所以我們今天相信因果，實際上我們是相信自然規律。今天我們尊重這個因果，或者我們對這個因果有敬畏感，實際上我們是對自然的規律有敬畏感，我們在尊重自然的規律，我們尊重自然的規律實際上。

如果有人去否定這個因果的存在，那麼等於就是否定自然的規律。如果有人反對這個因果，那麼這就是意味著反對自然的規律。他不是反對釋迦牟尼佛，就是反對自然規律。他如果不承認，他不承認因果，善有善報惡有惡報他不承認，他這個不是否定佛教，而是否定自然的規律，就這麼簡單的。

所以善和惡它不是佛陀制定的，不是佛陀制定。佛陀是告訴我們的真理，實際上這個就是一種自然的規律。那麼這個自然規律的善和惡的區分，就是凡是對眾生有利的，現在有利以後也有利，這樣子是純粹的善。現在暫時眼前有利，但是長久的角度來講有害，這個不叫善。這不叫善，這個就是惡。

然後暫時眼前稍有一點點的害，但是從長遠的角度來講有利這是善，這叫做善。然後暫時的長遠的都有害，那麼這就是典型的惡。善惡就是這樣子的，善和惡的區別就這樣子。

所以我們尊重因果，所以釋迦牟尼佛的佛教的這些戒律它就是建立在一個這樣子的一個，一個因果的規律的基礎之上，並不是就是建立在某一個教條，某一個沒有任何依據的教條之上，這樣子沒有太大的意義。

但他不是這樣子，殺、盜，偷盜。因為我們每一個人，或者是每一個生命來說，這個世上最尊貴的是什麼呢？對他來說世上最尊貴的是什麼？就是自己的生命。一個人或者是一個動物或者是另外一種生命，都是一樣的。

世上有很多很多我們每一個人喜歡的東西，但是這所有的喜歡的東西都不能超過自己的這個生命，所以生命是對每一個生命來說是最重要最珍貴的，所以你沒有權利去剝奪這樣子的這個眾生的生命。

如果剝奪了這個生存權，那麼這個就是最大最大的最頭號的犯罪。所以佛教講殺盜淫妄酒，它有一個次第，這個次第有個順序。為什麼不說淫盜酒殺，為什麼不是這樣子的順序呢？為什麼是殺盜淫妄酒這樣子呢？它為什麼呢？這個就是次第，順序是很有講究的。

所以佛教覺得所有的生命，他最珍貴的就是自己的生命，這個是任何人沒有剝奪這個的權利。如果剝奪了這個權利，那麼這個是頭號的罪，所以就是放在第一個殺，就是這樣子。那麼這個任何時代，任何時候這個沒有人反對殺。

盜，除了生命以外絕大多數的人來說，除了生命以外然後他自己的財富，物質的財富或者是非物質的財富都叫做財富，這個是很重要的。比如說我們人活下來了，活下來了以後大家都面對很多很多的辛苦、困難、痛苦、為什麼呢？就是為了財富，我們為了財富，除了生命以外什麼都敢付出。

但是為了財富付出生命這個有點不可能了，為什麼呢？生命都不存在了，那麼這個財富用來幹什麼，沒有用的。所以除了生命以外，很多都是願意付出的，所以財富對任何一個生命來說很重要的，所以不能剝奪其他眾生的財富。如果剝奪了那就是第二號罪，所以殺、盜。

淫，就是破壞別人的家庭。家庭對一個在家人來說特別地重要，比如說像一隻鳥，它的鳥巢對它來說是非常地重要。所以很多的鳥它辛辛苦苦，辛辛苦苦它就是一粒一粒的泥或者是一根一根的草，建起來花了很長很長的時間就建起它的鳥巢，它的巢對它來說很重要。然後我們一個在家人來說家很重要，家這個字非常地重要。如果去破壞，那麼除了生命和財富以外，家是很重要的，第三罪。

第四就是人的這種信賴，相信一個人是非常非常不容易的。然後這個人相信我了以後，我用欺騙的手段去欺騙這個人，等於就是我剝奪了他的這種信賴、信任，這個是一個很大的罪，所以放在最後一個。那麼這四個就佛教的戒律，這四個佛教的戒律。

最後一個就是喝酒，酒它本身佛教認為不是非常嚴重的，飲酒它本身不是非常嚴重的。但是如果飲酒那麼人會失控，失控了以後，他本身是不殺、不盜、不淫、不妄的一個非常好的人，但是飲酒人失控了以後，殺盜淫妄都有可能的。

所以佛教在酒這上面也是比較重視的，要求比較嚴格的。那這四個就是戒律，那這四個我們怎麼樣融入到生活當中？很簡單。在生活當中不殺，不殺人，盡量的不殺其他的生命，至少不殺人，這一點要去做到。

然後不盜，在做生意的過程當中，比如說偷稅漏稅等等等等的，有很多很多的這些偷盜，如果細分細講的話那就有很多，那麼這些都不做。在生活當中就是做一個很誠懇的很誠實的一個這樣子的人，很老實的一個這樣子的人，不偷別人的東西。

做生意，在任何一個事情上就是要，比如說做生意也就是要考慮雙贏。這個是全世界的企業文化當中，最重要最重要的就是要考慮雙贏。其實這個是佛教，這是佛教的一個非常重要的一個思想。

雙贏就是利他，自己本身也要賺一部分的錢，但是不是把所有的利潤就為我而享，然後就是我一部分的，百分之五十可以讓給對方，那麼這樣子的生意是最有前途的、最有成就的，對自己有利對別人也有利，那麼這個是真正的佛教的要求，在做生意上也這樣子。

然後任何一個事情上都不偷盜，做一個真誠的人。然後不淫也就是這樣子，就是在這個比如說我們現在在釋迦牟尼佛的年代這個不是很嚴重。但是現在比如說在這個全球來說，離婚率一年比一年高一年比一年高，那這是一個很重要的問題。

在離婚的過程當中很多人受到傷害，精神上的傷害等等等等。

比如說一個離婚，一個破壞一個別人的家庭，有可能對這個家庭來說，有可能這個是一個毀滅性的或者是災難性的打擊。為什麼這麼說呢？比如說這個父母離婚了以後有可能因為他們的離婚，他們的小孩得不到很好的教育，然後就是得不到一個好的成長的環境，然後從此以後把他的這個未來，他的這個整個的人生也就是因此而就毀掉等等，都有可能的都有可能，所以佛陀覺得這個很嚴重的問題。

然後妄也就是這樣子，這些都是我們生活上可以做的。戒就是這樣簡單講。