大德開示：末法時期如何學佛

佛法分為三個時期：正法時期、像法時期、末法時期。這三個時期的時限諸說不一，一般說是佛陀入滅後正法有五百年，像法一千年；或謂正法、像法各一千年之後，方為末法時期。在正法時代眾生根器深厚，主要以持戒成就；像法時代，眾生任然有福，主要以禪定成就；我們正處在末法時期，眾生根器淺薄，智慧定力都很欠缺，持戒和禪定難獲大成就，那麼末法時代我們應該如何學佛有成就呢？我們來聽聽印光大師、虛雲大師、弘一法師、宣化上人的開示。

印光法師：末法時代的應機之法

虛雲老和尚：末法時代邪師說法如恆河沙

弘一法師：末法時期給青年學佛者的四點建議

宣化上人：末法時代的我們該怎麼修行

印光法師：末法時代的應機之法

葯無貴賤，愈病 者良；法無優劣，契機則妙。在昔之時，人根殊勝，知識如林，隨修一法，則皆可證道。即今之世，人根陋劣，知識希少，若舍凈土，則莫由解脫。

《印光法師文鈔》

【注釋】藥品沒有貴賤之分，治癒疾病，才算良藥（否則價格再高也無意義）；修行法門也無優劣之別，應當隨緣施教，只有契機，才有實效，才是妙法。古時候多數人慧根殊勝（現在可以說是人心不古），大善知識燦若群星（到哪裡都可以遇到名師），隨意修持一種法門（只要如實踐履），都能證得相應果位，乃至證得無上正等正覺。如今世道卻不一樣，世人習氣太重、慧根不足，大善知識舉世罕見，在這種情況下，如果捨棄凈土法門就沒辦法獲得真正解脫。

印光大師，近代四大高僧之一，被尊為凈土十三祖。

虛雲老和尚：末法時代，邪師說法如恆河沙

佛滅度後，法住世間有三階段：正法一千年，像法一千年，末法一萬年。《善見論》云：「由度女人出家，正法唯有五百歲。由世尊制比丘尼行八敬法，正法還得一千年。問：千年已，正法為都滅耶？答：不都滅！於千年中得三達智，復千年中得『阿羅漢』無三達智，復千年中得『阿那含』，復千年中得『斯陀含』，復千年中得『須陀洹』，總得一萬年。初五千歲得道，後五千歲學而不得道，於一萬歲後，一切經書文字滅盡，但現剃頭袈裟法服而已！」

溈山老人說：「所恨同生像季，去聖時遙。」溈山老人在唐朝，去佛已千餘年，是像法時期。一切事情變遷，水久蟲生，法久成弊。《付法藏經》云：「阿難比丘，化諸眾生，皆令度脫。最後至一竹林之中，聞有比丘誦《法句經》偈云：『若人生百歲，不見水潦鶴，不如一日生，而得睹見之。』阿難聞已，慘然而嘆：『世同眼滅，何其速哉!煩惱諸惡，如何便起？違反聖教，自生妄想，此非佛語，不可修行。……汝今諦聽，我演佛偈：若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得了解之！』爾時比丘，即向其師說阿難語。師告之曰：『阿難老朽，智慧衰劣，言多錯謬，不可信矣！如今但當如前而誦！』阿難後時，聞彼比丘猶誦前偈……即入三昧，推求勝德，不見有人能回彼意，便作是言：『異哉！無常甚大，劫猛散壞；如是無量聖賢，今諸世間，皆悉空曠，常處黑暗，怖畏中行，邪見熾盛，不善增長，誹謗如來，斷絕正教，永當沉沒。生死大河，開惡趣門，閉人天路，於無量劫，受諸苦惱。我於今日，宜入涅槃 ！』」

《楞嚴經》指出：「末法時代，邪師說法，如恆河沙。阿難當知，是十種魔，於末世時，在我法中，出家修道，或附人體，或自現形，皆言已成正遍知覺。讚歎淫慾，破佛律儀。先惡魔師，與魔弟子，淫淫相傳，如是邪精，魅其心腑，近則九生，多逾百世，令真修行，總為魔眷。命終之後，必為魔民，失正遍知，墮無間獄！」經中說九生百世者，一生一百年，一世三十年，今佛歷已是二千九百八十二年，就是百世魔王出現之時。佛滅不久，《法句經》偈，就有誦為水潦鶴的，時至今日，其訛誤更多了。「水潦鶴」就是鷺鷥鳥，見之有何意義？解生滅法，能離苦海，故有百歲不解，不如一日能解。所謂有智不在年高，無智空長百歲也。末世邪師，各各自謂是善知識，當參學的人，若無試金石，必從邪淪墮。只見境風浩浩，摧殘功德之林，心火炎炎，燒盡菩提之種，末世求道，真不容易！

溈山老人說：「遠行要假良朋，數數清於耳目，住止必須擇伴，時時聞於未聞！」故云：「生我者父母，成我者朋友；親附善友，如霧露中行，雖不濕衣，時時有潤！」孔子亦曰：「三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。」他好，跟他學，不會帶壞你，不相干的人，種種習氣，臭不可聞，和他接近日久，自己也會臭。近朱者赤，近墨者黑，近香染香，近臭染臭。善友粗言及細語，皆歸第一義，故宜親近。末法行人，如我們者，比魔外的本領也比不上。

《楞嚴經》說：「『色陰』盡的，於其身內，抬出蟯蛔，身相宛然，亦無傷毀。於時忽然，十方虛空，成七寶色，或百寶色，同時遍滿，不相留礙，忽於半夜，在暗室中，見種種物。『受陰』盡的，能反觀其面，各有十種禪那現境，叫著五十種陰魔，迷不自識的，則謂言登聖，大妄語成，墮無間獄！」老子說的其中有精，和孔子說的空空如也，是見到識陰的道理。羅漢五陰俱盡，已出三界。我們色陰未盡，與道隔得很遠。我懺悔，不過比你們痴長几歲，弄到一個虛名，你們以為我有什麼長處，以我為宗就苦了！我比《楞嚴經》所說的妖魔外道都不如，比祖師更不如；所以每每叫你們參學的，要帶眼識人，又要有雙好耳，聽法能辨邪正，然後將所見所聞的放進一個好肚裡，比較他的是非得失，修行就不會走錯路，不上偽善知識的當。

現正是末法時代，你到哪裡訪善知識呢？不如熟讀一部《楞嚴經》，修行就有把握，就能保綏哀救，消息邪緣，令其身心，入佛知見，從此成就，不遭歧路！又全經前後所說，著重在一個淫字。說：「若諸世界，六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，淫心不除，塵不可出；縱有多智，禪定現前，如不斷淫，必落魔道！」看《楞嚴經》，若不歸宗，跑馬看花，就不中用。要讀到爛熟，就能以後文消前文，以前文貫後文，前後照應，則全經義理，瞭然在目，依經作觀，自得受用。

古來行人，從此經悟道的很多。溫州仙岩安禪師，因看「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃。」當時破句讀云：「知見立，知即無明本；知見無，見斯即涅槃。」於此忽有悟入。後人語師云：「破句讀了也！」師云：「此是我悟處！」畢生讀之不易，人稱之曰「安楞嚴」。希望同參們，無論老少，常讀《楞嚴經》。此經是你隨身善知識，時聞世尊說法，就和阿難作同參！

弘一法師：末法時期給青年學佛者的四點建議

一、惜福

「惜」是愛惜，「福」是福氣。就是我們縱有福氣，也要加以愛惜，切不可把它浪費。諸位要曉得：末法時代，人的福氣是很微薄的：若不愛惜，將這很薄的福享盡了，就要受莫大的痛苦，古人所說「樂極生悲」，就是這意思啊！

我記得從前小孩子的時候，我父親請人寫了一副大對聯，是清朝劉文定公的句子，高高地掛在大廳的抱柱上，上聯是「惜時，惜衣，非為惜財緣惜福」。我的哥哥時常教我念這句子，我念熟了，以後凡是臨到穿衣或是飲食的當兒，我都十分注意，就是一粒米飯，也不敢隨意糟掉。而且我的母親也常常教我，身上所穿的衣服當時時小心，不可損壞或污染。這因為母親和哥哥怕我不愛惜衣食，損失福報以至短命而死，所以常常這樣叮囑著。

諸位可曉得，我五歲的時候，父親就不在世了！七歲我練習寫字，拿整張的紙瞎寫，一點不知愛惜。我母親看到，就正顏厲色地說：「孩子！你要知道呀！你父親在世時，莫說這樣大的整張的紙不肯糟蹋，就連寸把長的紙條，也不肯隨便丟掉哩！」母親這話，也是惜福的意思啊！

我們即使有十分福氣，也只好享受三分，所余的可以留到以後享受。諸位或者能發大心，願以我的福氣，布施一切眾生，共同享受，那更好了。

二、習勞

「習」是練習，「勞」是勞動。

諸位請看看自己的身體，上有兩手，下有兩腳，這原為勞動而生的。若不將他運用習勞，不但有負兩手兩腳，就是對於身體也一定有害無益的。換句話說，若常常勞動，身體必定健康。而且我們要曉得：勞動原是人類本分上的事，不惟我們尋常出家人要練習勞動，即使到了佛的地位，也要常常勞動才行。

三、持戒

我們不說修到菩薩或佛的地位，就是想來生再做人，最低的限度，也要能持五戒。

可惜現在受戒的人雖多，只是掛個名而已，切切實實能持戒的卻很少。要知道，受戒之後，若不持戒，所犯的罪，比不受戒的人要加倍的大，所以我時常勸人不要隨便受戒。至於現在一般傳戒的情形，看了真痛心，我實在說也不忍說了！我想最好還是隨自己的力量去受戒，萬不可敷衍門面，自尋苦惱。

戒中最重要的，不用說，是殺、盜、淫、妄，此外還有飲酒、食肉，也易惹人譏嫌。至於吃煙，在律中雖無明文，但在我國習慣上，也很容易受人譏嫌的，總以不吃為是。

四、自尊

「尊」是尊重，「自尊」就是自己尊重自己。可是人都喜歡人家尊重我，而不知我自己尊重自己；不知道要想人家尊重自己，必須從我自己尊重自己做起。怎樣尊重自己呢？就是自己時時想著：我當做一個偉大的人，做一個了不起的人。

比如我們想做一位清凈的高僧吧，就拿《高僧傳》來讀，看他們怎樣行，所謂「彼既丈夫我亦爾」 。又比方我想將來做一位大菩薩，那末，就當依經中所載的菩薩行，隨力行去。這就是自尊。

但自尊與貢高不同；貢高是妄自尊大，目空一切的胡亂行為；自尊是自己增進自己的德業，其中並沒有一絲一毫看不起人的意思的。

諸位萬萬不可以為自己是一個小孩子，是一個小和尚，一切不妨隨便些，也不可說我是一個平常的出家人，哪裡敢希望做高僧做大菩薩。凡事全在自己做去，能有高尚的志向，沒有做不到的。

宣化上人：末法時代的我們該怎麼修行

我們不幸，生在末法時代，去佛已遠，雖然做了佛弟子，也出了家，但如果我們只做個依佛穿衣，賴佛吃飯，以佛作幌子，高唱佛調，收徒收供養，起大廟、擺排場的出家人，在家的居士名為佛弟子實則貪名好利，這簡直是佛教的累贅、佛教的敗類、佛教的罪人啊！

為什麼佛法沒落了，就是因為我們不修行，不真正嚴守戒律，沒有真心做到身心清凈。法是個無形無相無體的東西，是因人的行為才能表現它的善惡美醜。眾生的心行趣向於善，大家都守五戒十善，世界就呈現出一片祥和氣象，這就是正法的精神。

眾生都趣向於惡行，貪嗔痴的氣氛瀰漫虛空法界，把正法掩蔽在黑暗裡，那還有何法可言？並不是法的本身有始末，而是人為的正邪使其成為始末。這豈是僅生慚愧心就可以挽救得了的？就可以起衰振危的呢？我們無論是出家或在家，既然身為佛弟子就應該以身作則，事事不後人，發憤挽救在狂瀾中的佛教。大家同心協力，使佛教光大興隆，竭力喚醒全世界的人類明白佛教、信仰佛教、崇敬佛教！

諸位善信！見到世尊當年受人天的恭敬供養，我們真是汗顏。如今一般在家人以及在家居士，看不起出家人，見了出家人都如見鬼神而遠之，這還是一般的現象。至於那些較有知識的社會人士，或者是學者博士們，更加看不起出家人。他們覺得出家人根本不懂佛法真理，沒有真正的智慧，就這麼在佛教里空口說白話，形同騙子，混一天算一天。

現在我們既有此警覺，就要發大願心，立大志氣，潛心精研教理，嚴守戒律，勤奮修行，把末法時代改為正法時代。只要我們腳踏實地認真的修行辦道，那怕我們不證果！你要證了果，到處都能建大法幢、吹大法螺、擊大法鼓，就是在沒有佛法的地方，也能令佛教發揚光大，能令一般人對佛教生起信心，所以我們一定勤修戒定慧，息滅貪嗔痴，達到證悟佛果的目的。

證果有甚麼樣的驗證？證果的人沒有貪心，證果的人也沒有嗔心，證果的人更沒有痴心；三毒之心他都息滅了。證果的人他在任何時候，任何逆難、譏毀、稱譽、榮貴之中，他總是神色安詳自在，絲毫不受境界的影響，如如不動，自自然然的生活在清凈梵行里。一切的戒律對他已生不起作用了，因為他的行為已融化在凈戒之中。

證果的人有真正的定力，名聞利養、挑撥離間，甚至打罵，都憾不動他的心，激不出他一句惡言，更不要想看到他有兇惡的聲色，因為已沒有三毒蛇作怪了。

證果的人已得到真正的智慧，無論什麼事情他一聽就明白了，任何問題到他手中無不迎刃而解。任何人他一見面就能知道他的根性，你再會作偽也逃不過他的明眼。一個開悟證果的修行人，他就像晴空的旭日，萬里無雲的明月，天池的春水，朝露下的碧蓮花，他的心中、眼中、口中，永遠沒有惡人、惡事、惡語，只要能見到他、親近他，不必疾言厲色，立刻就能令善人成聖人，惡人變好人；證果的人他就有如是的感召力，但是他還是如同常人一樣的生活。

我們身為一個佛弟子，凡事都不要推諉，要肩負起複興佛教的重擔。不要說甚麼末法時代不要修行了！那你們又為什麼要來信佛教？甚至還別愛辭親來出家？這不是自己欺騙自己，自己看不起自己嗎？這簡直是顛倒糊塗，佛教中的敗類、罪人！

我曾發如是願：我到甚麼地方，那地方一定要有正法住世，我不允許有末法。佛當年雖然曾經慨嘆過將來會有末法時代，但此乃因人為的因素而造成末法，當然也可以仰賴人為的力量，轉末法，而成正法。如果每個在家或出家的佛弟子，都能依教奉行，勤修種種行門，遵守佛說的戒律生活，依照佛說的經典行持，明白佛說的道理，和祖師們闡揚的理論切實去做，一切都遵照經律論指示以總持，那裡還會有末法？那裡還會不開悟證果？假設你不依照如上所說去做，背道而行，好吃懶做、到處攀緣、貪名好利、造大廟圖享受，那麼不成末法時代才怪呢！

我們為求無上道而寧捨生命。把生命都不要了來光大佛教，改進佛教。佛教經過了漫長的時代潮流，難免有些地方不適用於眾生，我們要用善巧方便，斟酌改善，這才是每個佛弟子應該積極從事的要務，尤其是出家人更應該知道，不容掉以輕心。

講到這兒，我想有人一定會有疑問，為什麼沒有貪嗔痴的人，就是證果的人？現在我把貪嗔痴的重點，以最通俗而易明白的事相說給大家聽。所謂貪心，就是慾念，淫慾之心。沒有了貪心，就是斷了慾念；沒有了慾念，就是沒有淫慾的心。男女兩方見面接觸，互不生此妄想，不僅此念不生，就連生理上都不生一點反應，男女根也不動了，這才是真的斷了慾念，息了貪心。

諸位！你們不要驚奇我說得這樣坦白徹底，因為千經萬論，三藏十二部，到究竟處經典都是講這個問題。要是沒有這個『欲』的問題，什麼經典都不必要了，一切法皆『空』，一切法皆『如』了。就因為有這個問題，所以我們才要修行。倘若你不能斷欲去愛，你就是出家了八萬個大劫，也只是在佛教里混光陰、吃造業飯。若能斷欲去愛、除淫心，才真是沒有貪心，沒有貪就沒有煩惱。

要甚麼時候才能把貪心斷滅呢？必須要破無明，才能斷除貪心。菩薩修行所以勇猛精進的緣故，就是為了破一分無明，證一分法身，達到等覺果位時，才把塵沙無明斷盡，證得佛果。貪心在三毒中是最毒、最難斷盡的。我們初發心修行，最障礙我們用功的，就是男貪女、女貪男的淫慾心，這是最根本的問題。《楞嚴經》上說得很清楚：『淫心不除，塵不可出。』如想不除淫心而能成道，就像蒸沙欲想它成飯一樣，是不可能的事。

現在我再說嗔心。嗔心也是煩惱，沒有了嗔心，並不是就沒有煩惱了，而是以修行的功夫，把煩惱轉變為菩提心，把無明火變成智慧水，用智慧水來灌溉菩提芽，將來結個菩提佛果。若是無明火不滅，智慧水不生，就沒有菩提果成就。

諸位！希望你們特別注意聽，牢牢的記在八識田中隨時受用。同時反省自己學佛多年，聽經、拜佛、誦咒、坐禪，日日都在精進，為什麼還沒有達到斷欲的工夫？做不到，就應該加緊勤修戒定慧。即使已達到了斷欲的程度，仍然應該勤修戒定慧。你們聽《華嚴經》，每一品上面都是講菩薩在盡虛空遍法界行菩薩道，而不忘修戒定慧三無漏學的事實。菩薩不惜生命，到處教化眾生，從不厭倦，從不休息，也從不退轉。我們才出家幾天，就想貪圖享受，這真是佛教中的可憐愍者、顛倒眾生、末法的種子。

凡為佛教徒，都應以佛教之興衰為己任，尤以出家弟子，更應擔當起大責任。人人有如此的抱負，何愁佛教不發揚光大！就因為互相推諉，關起門來自圖擴張，發展一己的勢力，作自封三齊王的教皇，把整個佛教的興衰，放在腦後，說風涼話，你看著我，我看著他。所謂『龍多失靠』，又如俗話說：『蹶拐李，把眼擠，你看我，我看你。不是我的事，拋開自有他人理。』人人抱著這種觀念向後退，於是把佛教弄得死氣沉沉，還說甚麼這是末法時代呀！其實這都是因為人人的自私心作祟。不修行，不上求佛道下化眾生，不在佛事上下功夫，反而懶惰、退縮，充分的貪嗔痴，這才是促使佛法淪為末法的致命傷。

諸位善信！我們既明白這個關鍵，希望大家為佛事盡心儘力護持。為了自救自度，要勇猛精進學習佛法。大家同心協力令佛教一天比一天的興盛、光大，讓正法能長住於世，如佛在世一樣的光輝。

說到修行，我覺得出家人第一不要到處攀緣權貴富人，第二不要常常向外化緣，第三不要事事向人求緣。金山禪寺里有幅對聯：『凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣。隨緣不變，不變隨緣。』我們以這三大宗旨，作為我們修行的座右銘。我希望所有的出家弟子，都能贊同這宗旨，而且能互相勉勵一定切實做到。再者，我們還共同立下三大信願：

一、捨命為佛事：我們既身為佛教徒，而且又出了家，不能眼看佛教衰落，受人輕視。寧捨生命也要令佛教重光，以正法來拯救這殘酷的世界，讓眾生能有和平安樂的生活。

二、造命為本事：我們本是個凡夫俗子，但我們可以把這個凡夫俗子改造成為聖人。古人說：『君子有造命之學，命由我立，福自己求，禍福無門，惟人自召。』這是老子的話，如果覺得有道理，也可拿來作參考。沒有道理的話，不必執著於說話的人。

三、正命為僧事：太虛大師說：『正命為僧事。』所謂的正命，並不是指流血犧牲人的性命，乃是改革之意。叢林中流傳下來的一切清規，好的固然應該保留，但有些陋規，或者有的已不適應於今世，我們也可以根據事實的需要，大刀闊斧的改革一番。法是死的，人是活的，何必死守著一成不變呢？把過去一些毛病，當除的都除掉，有些不正確的理論，都把它改正。

總之，一切有關佛教興盛的事，一定要力求進步，不能再因循茍且，遲延不決了。以『即事明理，明理即事』為原則，『推行祖師一脈心傳』。人人切切實實去做，話只須說兩分，事做到三分，信得過自己，別人一定會跟著來。這樣既盡到出家的本分，佛教也因此振興，末法自然變為正法了。我要肯定的說：『有一天金山禪寺，就有一天正法住世。』現在佛教初來西方國家，需要的是正法，需要的是證果聖人，所以我們要趕快造就證果的聖人。凡為佛的弟子，不論在家出家，都要立志發願做聖人。

我當初來美國時，曾發下很大的願心：我到西方來做什麼？

我要來做一個塑造師，我要來塑造活佛、塑造活菩薩、塑造活祖師。

過去的已不濟事了，現在要造活的來濟世救人。我還要把整個世界的眾生都變為活佛、活菩薩、活祖師。

有人說我辦不到，這願心發的太狂，我認為一定辦得到。我若不把整個世界的眾生都變成活佛、活菩薩、活祖師，我就永遠不成佛。只成個光杆子的佛有甚麼意思？現在，我就是積極的做這個工作，你們信也好，不信也好，我就朝著這個目標做。你們不是看見我已度了不少的西方男女青年入佛門了嗎？最難度的美國男女青年，他們不是剃除鬚髮出家了嗎？這才是個開始，不足為奇，所有眾生他們都會接踵而來到佛的座下，入佛之家。

我想有人一定會懷疑：沒有煩惱就會成聖人嗎？是的，可是煩惱不容易斷，所以普賢菩薩都曾說過：『....乃至煩惱不可盡故，我之大願亦無有盡』。但是我們可以發願：『煩惱無盡誓願斷。』眾生無盡、虛空無盡、煩惱無盡，然而我們的願力也可無盡。我們修行的目的，是要求得一切種智、一切智、如佛的上妙智慧，以般若智慧破無明、息三毒，轉煩惱為菩提，成大智慧，那時就沒有煩惱，都成聖人。

無明火究竟是甚麼？很簡單、很乾脆的說，就是男貪女愛的淫慾心。這種心念一動，連自己都莫名其妙，無法阻止。所以許多人常在這種糊裡糊塗之下，做出糊塗事，所謂一失足成千古恨，無法挽救。當異性相愛的時候，你如去問他們，你為什麼要愛她呢？她為什麼要愛你呢？他們一定回答你說：『我不知道。』這就是無明。希望每個出家人都能斷欲去愛，在修持上多用功，共勉之！

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