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「執此生死妄想誤為真實」——《楞嚴經》參習(76)

「執此生死妄想誤為真實」——《楞嚴經》參習(76)



《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》參習



南無本師釋迦摩尼佛

(三遍)



開經偈

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義



前文:

(繁)【我非敕汝執為非心。但汝於心微細揣摩。若離前塵有分別性。即真汝心。若分別性離塵無體。斯則前塵分別影事。塵非常住。若變滅時。此心則同龜毛兔角。】

(簡)【我非敕汝執為非心。但汝於心微細揣摩。若離前塵有分別性。即真汝心。若分別性離塵無體。斯則前塵分別影事。塵非常住。若變滅時。此心則同龜毛兔角。】


本文:



(繁)【則汝法身。同於斷滅。其誰修證無生法忍。】

(簡)【則汝法身。同於斷滅。其誰修證無生法忍。】



這句話是佛對我們的責備,也是給我們的啟示,凡、外、權、小都是執著緣塵之心,以為這就是法身,所以佛在前面破斥說塵非常住。假如能生的前塵忽然變滅,所生的心當然也隨前塵消失,心既然隨著前塵消失,我們的法身也有斷滅相。諸位要曉得,法身是不生不滅的,這叫真實,可見得我們所想像當中那個法身也搞錯了。法身是我們能想像的嗎?不是的。為什麼?我們能夠思惟想像的是個生滅心,生滅心不能夠緣不生不滅的法身理體,它緣不到、它想不出的。這地方是假設的話,法身理體跟妄心要也一樣的斷滅,法身理體是我們的本修因,再由誰來『修證無生法忍』?無生是不生不滅法,無生法就是法身,無生法就是真如本性,無生法就是菩提涅槃,名詞有許多,事是一樁事情。

經過世尊這樣一番開示,於是接下來:


(繁)【即時阿難。與諸大眾。默然自失。】

(簡)【即時阿難。與諸大眾。默然自失。】



佛說的這些話有道理,愈想愈有道理,如果在佛的言下大徹大悟,那是好境界。可是阿難不是這樣利根伶俐漢,聽了佛這段開示不但不能開悟,更迷惑了,反而失去主宰。從前我都是用這心,現在佛這麼一講,確實不是我的心,不是我的心那糟了,那沒有心了。心沒有了,這個麻煩大!不但阿難沒悟,是這樣的一個現象,凡是沒有開悟的人必然也都是『默然自失』,「默然」是一句話說不出來,失去依憑,失去了依靠,失去了憑藉。就是向來自己很自負的,以為這是了不起的心的作用,到這裡忽然失掉,啞口無言。

我們再看底下經文:


(繁)【佛告阿難。世間一切諸修學人。現前雖成九次第定。不得漏盡成阿羅漢。皆由執此生死妄想誤為真實。是故汝今雖得多聞。不成聖果。】

(簡)【佛告阿難。世間一切諸修學人。現前雖成九次第定。不得漏盡成阿羅漢。皆由執此生死妄想誤為真實。是故汝今雖得多聞。不成聖果。】



這段諸位要仔細的聽,為什麼?怕起疑惑。我們在小乘羅漢也講是漏盡,六種神通他有漏盡通,在此地為什麼說『不得漏盡』?此地『成阿羅漢』是講大乘阿羅漢,不是小乘阿羅漢。阿羅漢翻成中國的意思叫無學,就是畢業,小乘阿羅漢是小乘裡面畢業,大乘裡頭還沒有入學。所以這個地方講的阿羅漢是大學畢業的,不是小學畢業,大學還沒入門。他的功夫只不過是『九次第定』,九次第定是小乘阿羅漢的定。小乘人漏儘是見思煩惱盡了,塵沙煩惱、無明煩惱沒有盡,他是「不得漏盡」。大乘阿羅漢是指法雲地的菩薩,諸位能把這個意思明了,這一段就好講。

『世間一切諸修學人』,這是通指小乘人,在學的修學人,初果、二果、三果都包括在這裡面。『現前雖成九次第定』,這是指四果就是小乘羅漢,狹義的是指這些;如果廣義的來說,包括一切外道的修行者,他們所修的四禪八定也全都包括在其中。用的功夫可不少,可是得什麼樣的結果?沒有得到結果。結果是要漏盡,他沒有得到漏盡,漏是指什麼?漏是煩惱的代名詞。在佛法裡面將煩惱分為三大類,見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱,三類的煩惱都斷盡就叫做漏盡,這樣才能夠成就大乘的無學,大乘法裡面畢了業,再沒有好學的。所以如來稱大阿羅漢,最低限度這大阿羅漢也稱法雲地的菩薩。我們在《仁王經》裡面看到,這是五忍裡面證到寂滅忍的才能稱阿羅漢。法雲地的菩薩證的是下品寂滅忍,等覺菩薩是中品寂滅忍,到如來位次才是上品寂滅忍。寂滅忍在無生法忍之上,比無生法忍那個功夫還要高。

底下就說出原因,我們為什麼修行而得不到結果,不能夠證得?都是由於『執此生死妄想誤為真實』,病根就在此地。我們還是留戀法塵分別影事,還是留戀分別妄想,依然是把它當作真實的法性,病根在此地。這樁事情,確實不是短時期我們能夠領悟的,縱然我們聽個十遍、百遍,甚至《楞嚴經》背得很熟、講得很熟,我們的妄心還是舍不掉,日常生活當中用的、當家的還是它,這就是問題關鍵之所在。得用什麼方法把這當家給它換掉?這一換掉就成佛。真正想成佛,想求得菩提涅槃真實的解脫,妄心必須要捨棄,舍了妄,當家的就是真心。千萬不要以為,「舍了之後我無心了,舍了這分別執著,我將來對什麼事情是非善惡都不能分別,那不變成白痴了嗎?」給諸位說,白痴還是分別,他要不分別他才不會變白痴。這就是我們舍不掉的原因。我們現在在聽經,「我聽得很有味道、聽得很懂」,為什麼我聽得懂、很有味道?我有分別心。「我要沒有分別心,那我拿什麼東西來聽經,佛法的功德利益我都不懂?」實在說大錯特錯。你要是用真心來聽經,聽一句,我們這裡所有經典你都通、都明白了。用分別妄心聽一句,這一句還未必真懂得,有的時候還把意思錯會,你看冤枉不冤枉?

例如我們熟知的六祖惠能大師,人家就是用真心,不是用妄心,所以沒有聽幾句他就通達。不但佛法通達,世間法也通達,通達到那麼徹底、那麼究竟、那麼圓滿,叫哪個人看到都羨慕。實在講有什麼了不起,我們哪一個人沒有這本事?人人都有這本事,就是你不肯用。六祖就能夠舍妄心用真心,我們有真心不肯用,帶著一分妄情始終不肯舍掉,自己障礙了自己、自己害了自己,沒有別人障礙你。這才是世尊在楞嚴會上責備阿難一向多聞。真正能把這個問題常常提起,我們用功的態度就不一樣,為什麼﹖你有了方向、有了目標。方向在哪裡?真正是在了生死。這句要提不起來,我們成天幹什麼?我們的方向在名聞利養、在起惑造業,方向在這裡,學了佛還是免不了要造業,在這裡面求名聞利養、求五欲六塵。所以學佛有真學佛、有假學佛,假學佛的還是離不開六道輪迴,還是要受三途果報。

——依凈空法師講座編纂



迴向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

「執此生死妄想誤為真實」——《楞嚴經》參習(76)

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