從托缽化齋說起——道教徒生活方式解析與思考

道書有云：「一瓢千家飯，孤身萬里游。欲求生死路，募化度春秋。」此詩中的「瓢」，是指道士隨身攜帶的生活用品之一，此外還有便鏟、織袋、戒尺、蒲團、草鞋、納頭等。這些在世人眼裡簡單得不能再簡單的物品，在古代幾乎是一個道士所有的用品和全部家當。

瓢，又稱缽或缽盂。除全真派傳戒時戒子托缽外，老修行化緣時也會托缽，這在部分小廟及西北地區很常見。托缽化齋是積功累行、磨鍊意志的重要方法之一，全真派托缽化齋始於祖師王重陽。據《七真傳》記載，重陽祖師帶領丘、劉、譚、馬四大門人前往南京弘道時，四人各掌了一瓢，上街化飯。重陽祖師用這種方式磨鍊他們的恆心意志整整3年。見性體磨成，便帶他們重返山東。有托缽咒曰：「唵敕身中，三部八景，三十九神，一萬六千護身之神……」常月祖師說：「缽乃全真大法王。」如此來說，托缽化緣本為道士的一種修持方法，也是鍛煉修真學道的恆心意志所在。據《重陽全真集》記載：「先生於寧海軍裝伴哥（伴哥者，乞討之意也），街市乞化，背紙一大幅，上書此二詩，以誘馬鈺同去乞覓。」觀《全真集》得知，祖師教弟子乞覓，是通過這種修行方式鍛煉他們，有時還讓他們背負寫有悟道詩詞的紙幅，以催促眾人的覺醒。重陽祖師的這些做法給乞覓行為注入了教化的意義。重陽祖師說：「有個王三，風害狂顛。棄榮華、乞化為先。恩山愛海，猛舍俱損，也不栽花，不料葯，不耕田。」又云：「修行助饑寒者，唯三事耳。乞覓上，行符中，設葯下。空如此，無作用，亦為是。」在三者中，視乞覓為上乘之法，行符、設葯均次之，只如此行事，沒有作用，也是不正確的。祖師教化說：「餐殘飯，著麤衣」，還說：「乞覓殘餘時，選甚冷吃，將來腹中煎熸。」也就是說，乞到殘湯剩飯冷熱都無所謂，喜悅而食。又說：「能乞殘餘，得飽長長睡。」看來，作為宗教家的重陽祖師，不但為乞覓注入了教化的意義，而且還有修道、悟道、體道的自身體驗，他具有超越時代的精神，所以有「眼裡清閑祥又瑞」的真實寫照，顯出內景的清閑。

不過，道士畢竟也要生活。俗話說「無財不養道」，故而，也要有一些錢財的使用，「法財侶地」則更是強調了「財」的重要性。乞覓也包括錢財的內容，重陽祖師說：「今朝錢覓人休怪」，「猶未免盤纏，乞覓諸公自肯錢」，「有錢須得使，不使太憨痴，莫待荒郊里，臨風咬齒兒」等。重陽祖師說的「錢」，在修道的過程中，還有深層次的含義。道書上說：「財」有二義，大抵聖財皆因法財中來，乃成道之梯筏。未成道之前，必須資於錢財；而成道之後，再多的錢財也無用。世人不明白財施和法施之奧，山林寒賤之士，必依有德、有力之家圖之，此法財二施，相資而成。就是說，財乃是修道、助道、證道用的工具，並非目的，與世人所重者完全不同。道祖說：「聖人被褐而懷玉」，重陽祖師曾經身穿紙衣度化世人，這在《全真集》中可以找到相關佐證。也許是用紙衣比喻遮體的粗布衣服，或許真穿紙衣教化眾生，具體情況不太清楚。《丹陽真人語錄》又曰：「（重陽）祖師嘗到登州時，頂笠懸鶉，執一筇（杖），攜一鐵罐（缽），狀貌其古，乞於市肆。」重陽祖師修鍊時，就是歷世修鍊、忍辱負重。長春丘真人曾「西遊鳳翔，乞食於磻溪，太公垂釣之所，戰睡魔、除雜念，前後七載，日乞一食，脅不沾席，一蓑一笠，雖寒暑不變也，人呼為『蓑衣先生』」。從史料看，追隨重陽祖師的眾弟子，基本在社會上都有一個流浪、乞覓及睡路邊的過程，由於北七真的言傳身教，乞覓在金末蒙初全真道中已形成祖師遺風，門下弟子更是依教奉行。即使到今天，還有很多全真道士仍然保持這種磨性歷練以證盟祖師之遺風。記得有一次，一個朋友在跟我聊天時說：「導師問我，你最近在幹什麼？」他說：「我在研究道教文化。」導師回答說：「道教有什麼好研究的，那些道士穿得破破爛爛，不講究衛生不說，又沒有太多的文化，除了算卦、抓鬼跳神外，再也沒有什麼事干，不如跟著我研究其他宗教算了。」我一聽，簡直把道士形容得蓬頭垢面、一無是處。今天社會上的普通人對道教、道教徒的不了解乃至誤解由此可見一斑。

毋庸諱言，當代道教確實存在諸多問題值得深入思考。全真道士南北有別，有重清修者，有倡革新者。今天北方地區的部分老修行，有綉頭道士、赤腳道士、忘言道士、衲衣道士等，保持滿發大領，齋戒清修，有的甚至保持林棲穴居或者托缽化緣等立誓自苦人生的修持方式。繼承傳統當然值得褒揚，但是也應該看到，修行方式也有因時而易的必要。北魏清整道教、金元道教除弊鼎新等，都是對舊道教和老宗派的革新。試想，如果當代道士仍然完全沿襲重陽祖師及七真祖師等修行的金元祖風，在當今社會恐怕會遇到相當大的困難，也未必能產生理想中的效果。對於轉變修行方式，使之與當今時代相適應，當代道士應該有正確的認識。

清和尹真人回憶說：「丹陽師父《十勸》有云：『茅屋不過三間。』在今日則恐不可，若執而行之，未見其有得。譬如種粟於冬時，雖功用累倍，終不能有成。今日之教，雖大行有為，豈盡絕其無為，惟不當其時，則存而勿用耳。」據《北游語錄》記載，丹陽祖師當年修建的祖堂，不過是三間茅屋而已。尹真人在這裡主要強調的是闡教形式要因時而變，不能以陳規舊制「執而行之」。他還回憶說：「嘗記師父初入長春宮，登寶玄堂，見棟宇華麗，陳設一新，立視良久乃出。眾邀之坐，不許。此無他，亦恐消其福也。」由此可見，當時的情形和全真啟教之時已有天壤之別，故而長春祖師有此說。

尹真人又說：「丹陽師父以無為主教，長生真人無為有為相半。至長春師父，有為十之九，無為雖有其一，猶存而勿用焉。道同時異也。」用無為、有為的教義解釋教風的轉變，即「道同時異」。《北游語錄》卷1引丘祖的話說：「師父曰：有為無為一而已，於道同也。如修行人，全拋世事，心地下功，無為也；接待興緣，求積功行，有為也。心地下功，上也，其次莫如積功累行，二者共出一道。人不明此，則不能通乎大同。故各執其一，相為是非。殊不知一動一靜，互為體用耳。」「落魄夢耽，到處成眠」是重陽祖師的教導，「乞覓粗衣」是金元全真道士的生活方式，但是，當社會發展到今天，是否仍需要不加改動地照搬重陽祖師的一些修道方法，這是很值得今天的道友們深入思考的問題。

當代道教是真實存在的宗教實體，必須正確對待祖師垂訓。道教先哲們留下的降心滅意、絕慮忘機的修道方式很多。我們要選擇適應當代社會的思想，在不失其宗教本真的情況下，更好地融入社會主義大家庭中。作為一名虔誠的道教徒，我們深知祖師沿街托缽的時代一去不復返，但是其托缽教化的精神實質是值得永世流傳的。可以這樣講，祖師顯聖或托缽教化，都是以時代為背景的，如果時代變了，教化乃至修行的方式也應隨之改變，我們用現代的時代精神去生搬硬套全真立教時的闡道之法，註定是有困難的。當務之急，必須正確認識道教所面臨的形勢，準確地把握時代的脈搏，通過自身內在的修行和外在的修持，使個人的道德素養、道德水準不斷提高，用自身的品行對廣大的信教群眾起到示範帶頭作用。通過潛心研習、詮釋經典，不斷提升自己，做一名真正意義上的「政治上靠得住、宗教上有造詣、群眾中有威信、關鍵時起作用」的宗教教職人員，充分發揮宗教界人士和信教群眾在促進社會和諧、經濟社會發展和社會主義文化繁榮中的積極作用，身體力行地挖掘和弘揚道教教義中有益於時代進步和社會發展的思想智慧，為構建和諧社會盡自己的綿薄之力。

《道德經》第64章云：「合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。」在生活中腳踏實地地做些實事，同樣不失為一種善舉、一種修道途徑。如從公民義務和社會道德層面出發，做到恤老憐貧、惜孤憫寡、施藥舍茶、修橋補路、扶危救困、輕財重義、廣行方便之門；對個人修行而言，以無為處事、平常是道的義理為宗旨，做到苦己利人、勤打塵勞、施德不望報、有怨而不結仇、有功而不伐、有難而不懼、見義必為等等。在部分道長有車有筆記本電腦的當代社會，如何繼承傳統，是擺在我們當代修道人面前的一個課題。大家不妨做一些探索：每年用一個月的時間（或每個星期用一天時間，或每天用一個小時的時間）做一些克己、節儉、義工、公益慈善等磨鍊自己心性的功夫，一日行一善，一年就有365件善功；一年捐1000元，10年、20年……終會集腋成裘、聚沙成塔。愛心是可以傳遞的，善舉更是能輻射和傳遞的，只要堅持不懈地做下去，必將有很大的收穫。道士做得好與不好，當代人看得清楚、聽得明白，亦即道書所說，「有為十之九，無為雖有其一是也」。這才是道教徒修行傳教的意義所在及當代道教發展的路向。

道教作為我國的本土宗教，是沿襲方仙道、黃老道的某些宗教觀念和修持方法漸漸形成的。因歷史原因及道教自身因素，致使很多人對道教的實質內涵及長生不死、修鍊成仙的理論依據不夠了解，對道教教化世人的一些方法存在著片面的理解。古訓說得好：人能弘道，非道弘人。我們作為道教徒，弘祖師遺風和遺訓責無旁貸；闡時代精神、揚全真義理勢在必行。《太霄琅書經》謂：「人行大道，號為道士」，「身心順理，唯道是從，從道為事，故稱道士」。又如《道德經》第15章云：「古之善為道者，微妙玄通，深不可識。」這些都是對有道之士的衡量標準。我們每天的朝夕慕道是真正的合於道嗎？是否該多問自己幾個為什麼？我們應該與時俱進，以適應時代的方式，正確地發揚祖師垂訓，給世人一份滿意的答卷，同時，也給具有道士身份的自己一份答卷。