四聖諦略說之五：建立苦諦：三種苦性

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四聖諦略說之五：

建立苦諦：三種苦性

《瑜伽師地論》卷第二十七：

建立三種苦性

云何建立三種苦性？

《瑜伽論記》卷第七：「第三建立三苦。」

佛陀為什麼建立三種苦性？這個理由何在？

一、苦苦性

謂先所說生苦、乃至求不得苦、即顯苦受及所依處為苦苦性。如是名為建立苦苦性。

《瑜伽論記》卷第七：「前之七苦即顯苦受及受所依四蘊。五蘊相從總名苦苦。」

「謂先所說」，一開始所說的「生苦」…乃至到「求不得苦」這七種苦，這七種苦「即顯苦受」，就是顯示出來眾生有這七種苦的時候，這七種苦都是苦的感覺。「及所依處為苦苦性」，「所依處」就是，苦受就是心有苦的感覺，這個心以什麼為所依止處呢？六根為心的依止處，六根也要面對色聲香味觸的六境為所緣，六根、六境是心有苦受的依止處，這個「所依處」就指六根和六境說的。這生了苦的感覺，這是一種苦；能為苦受做依止處的、也是苦，所以叫做「苦苦性」。

「如是名為建立苦苦性」，苦苦就是這樣的原因建立的。苦的因緣令人有苦的感覺，所以是二個苦，苦而又苦。苦的因緣就是六根、六境，生出苦來。

二、壞苦性

諸有是彼所對治法；謂少是老所治，無病是病所治，命是死所治，親愛合會是怨憎會所治，非愛別離是愛別離所治，所求稱遂是求不得所治。

《瑜伽論記》卷第七：「建立壞苦中，謂諸有是彼除生餘六苦所對治法，復有苦受及苦受所依之處或根或塵緣彼所生煩惱，復有因前無病等順生樂受及因樂受所生煩惱，如是總說為壞苦性。」

「諸有是彼所對治法」，眾生有色受想行識的身體，就有「彼所對治法」所破壞的；什麼呢？「謂少、是老所治」，年輕的時候「是老所治」，這個老來了就把這個「少」破壞了。這樣說年少是和老年對比，年少是快樂的，老是不高興的；不高興的老把所高興的少破壞了，那就是「壞苦」的意思。「無病是病所治」，說身體健康沒有病，但是忽然間有病了，這個病就把那個無病破壞了，「是病所治」，這也是「壞苦」的意思。「命是死所治」，說身體健康、壽命很自在，但忽然間死來了就把命破壞了。

「親愛合會是怨憎會所治」，親愛的人在一起是人所喜樂的，但是忽然間變成怨家了，就把這親愛合會破壞了，是「怨憎會所治」。

「非愛別離」，不可愛的怨家我不歡喜，但忽然間這不可愛的怨家離開了我，我就心情快樂了，或者某種因緣怨家變成可愛的眷屬。但是這個愛、快樂的境界還是為「愛別離」所對治，終究又變成怨家了或是可愛的眷屬終究還是別離了，又沒有這個愛了。

「所求稱遂是求不得所治」，所希求的一切事情令人滿意了，成功了很歡喜，但是也有求不得的時候又破壞了「所求稱遂」了。這有「壞苦」的意味。

復有苦受及所依處所起煩惱，復有無病等、順樂受處等，及彼所生受所起煩惱，如是總說為壞苦性。

「復有苦受及所依處所起煩惱」，這個苦的感覺，「及所依處」這個所依的六根和六境。苦來了以後，受苦的時候不會就停留在這裡，還會引起很多的煩惱的；苦來了的時候，瞋心來了，還可能造種種罪的這些事。「復有無病等、順樂受處等，及彼所生受所起煩惱，如是總說為壞苦性」。「復有無病」，還有這個「無病」等事，無病、年少、…乃至親愛合會等，這些「順樂受」的地方。「及彼所生受」樂受的因緣所生的受，受生起來以後又會生起煩惱；生起貪煩惱，或生起了瞋煩惱。「如是總說」這是「壞苦性」的建立。

此中樂受及所依處，由無常故若變若異，受彼增上所生眾苦。若諸煩惱於一切處正生起時纏縛其心，令心變壞即生眾苦，故名壞苦。

「此中樂受及所依處」，引起樂受及樂受所依止的地方，也還是六根六境。「由無常故」生出來的樂受不是永久的，它又變了，「若變若異」又變化了，前後有不同了；前面是樂受後來變成苦受了，「若變若異」。「受彼增上所生眾苦」，就要領受六根六境的強大力量，令引起了很多的苦惱。「若諸煩惱於一切處正生起時」，生了苦以後，苦受現前以後心裏面就會有煩惱，多數有瞋的煩惱。「於一切處正生起時」，六根接觸六境的一切處的時候，「正生起」苦受及諸煩惱的時候。「纏縛其心」，這個苦受和煩惱纏繞人的心。「令心變壞」，令心原來的樂受變壞了、沒有了。「即生眾苦，故名壞苦」，得名「壞苦」的原因就是這麼回事。

如世尊言：入變壞心執母邑手，乃至廣說。又如說言：住貪慾纏、領受貪慾纏緣所生身心憂苦。如是住瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑纏，領受彼纏緣所生身心憂苦。由此至教第一至教、諸煩惱中苦義可得；壞義可得；故說煩惱為壞苦性。

《瑜伽論記》卷第七：「由此至教第一至教者：舊雲聖教，梵本無此語。唯雲至教，至理之教故。至教眾多或了不了，今引了義故云第一。煩惱名壞苦不通小論，苦義難識故須引證。由此義故總據壞苦通於三界，余處唯言樂受。」

「如世尊言」，如同佛所說的。「入變壞心執母邑手」，就是有煩惱「纏縛其心、令心變壞」，所以這個「入變壞心」就由不變壞心入到變壞心；就是煩惱沒有動的時候叫作不變壞，煩惱動了叫「變壞心」。所以「入變壞心」這句話就等於是說他起煩惱了，起了煩惱的時候「執母邑手」，「母邑」就是女人；這是指男人說的，去執這個女人的手。「邑」這個字是一種尊稱，對女人的尊稱叫做「邑」。「執母邑手」，就是去捉女人的手。「乃至」到「廣說」，這下邊沒有引來，那就是這些煩惱的相貌。

「又如說言」，又如佛說。「住貪慾纏」，就是這一位有情，他的心在貪煩惱裡邊活動；心本身是無記性的，也不是善、也不是惡。但是現在生起了煩惱，生起煩惱心就安住在煩惱裡邊。什麼煩惱呢？就是貪慾的煩惱。貪慾的煩惱就像一條毒蛇似的纏住這個人的心。「領受貪慾纏緣所生身心憂苦」，貪煩惱來了以後就引起了很多的憂苦，這個心就領受這些憂苦，不能夠排出去。貪煩惱的因緣，因為貪煩惱活動了所以在自己的身體上引起了苦惱，在心理上也引起了苦惱。「身」是指前五識，「心」就指第六識，引起了一些憂愁苦惱。這個苦惱現起了的時候，第六識就受這苦惱的逼迫，所以叫做「領受」。煩惱使令人受到壞苦、去覺受壞的苦惱；這是說「貪煩惱纏」。

「如是住瞋恚、惛沈睡眠」，瞋恚的煩惱，或者是惛沈睡眠的煩惱。其實惛沈就是睡眠，但是睡眠的動機是想要睡眠，惛沈的動機是想要修止觀、但是昏沈來了，這個時候叫做「惛沈」。「掉舉惡作」，「掉舉」是心裏面的掉動；「舉」也是動，「掉」也是動；就是回憶以前可愛的事情，這些妄想叫做「掉舉」。「惡作」就是後悔；譬如說是在那兒靜坐打了很多的妄想，把光陰都空過了就後悔，做錯了事情後悔叫做「惡作」，也是心裡的妄想。還有「疑」，就是對於佛法僧，或者修行的法門有所疑惑。這也都是煩惱。「領受彼纏緣所生身心憂苦」，這就是「壞苦」的意思，原來煩惱沒有現起的時候心裡是很平靜的、很自在的；煩惱來了使令人有了憂苦，所以這就叫做「壞苦」。

「由此至教第一至教、諸煩惱中苦義可得；壞義可得；故說煩惱為壞苦性」。「由此至教」，前邊這都是佛說的，在經上講的。由此「至教」至極之教、至理之教，就是最圓滿的真理，說明圓滿真理的言教，就是佛的法語。「第一至教」，「第一」是讚歎的意思，讚歎佛的至教最殊勝。在佛的法語裡邊說到「諸煩惱中苦義可得」，因為身心領受到憂苦，「苦義可得」。「壞義可得」就是破壞了煩惱不現起的時候那個平靜、平和的境界，也有這種道理。「故說煩惱為壞苦性」，這是結束這一段文。

這是「引教證」，引佛的法語來證明「壞苦」。

如是名為建立壞苦性。

這就叫做「建立壞苦性」，「建立」就是安立，也就是佛為了說明這件事給它一個名字，叫做「壞苦性」。

三、行苦性

若行苦性、遍行一切五取蘊中。

《瑜伽論記》卷第七：「故至第三定以下建立行苦。雲若行苦性遍行苦性遍行一切五取蘊中等者：取蘊無常名行，有一切貪緣三受時即有麁重不調柔性恆所隨逐故，彼行體不安穩故名為行苦。以要言之，除苦苦壞苦所攝諸法余不苦不樂受俱行。若彼舍受所生之法若生彼舍受緣若舍受生所依住諸蘊生滅相應，並是行體。此行由有四取三受麁重所隨不得安穩說名行苦。次又雲不脫苦苦及以壞苦不自在轉者：旦依隨轉理舍受行體不脫苦苦壞苦種子故名行苦，若苦受作顯亦不能離余之二苦種子，若依真實理門賴耶舍受是行體常有餘二苦種所隨名行苦。」

前面壞苦性、苦苦性都解釋完了，現在解釋「行苦」的體性。什麼叫做「行苦性」呢？「若行苦性、遍行一切五取蘊中」，就是也不苦、也不樂，心情屬於無記性這樣的境界的時候就叫做「行苦性」。「行苦性」是普遍地活動在一切的「五取蘊中」，就是樂受的時候也有行苦性、苦受的時候也有行苦性、不苦不樂的時候也是行苦性。我們的五取蘊就分這麼三類；不是樂受、就是苦受、再不然就是不苦不樂受；這三種受中都有行苦性，所以叫作「遍行一切五取蘊中」。

以要言之除苦苦性、除煩惱攝變壞苦性、除樂受攝及所依處變壞苦性，諸餘不苦不樂受俱行，若彼所生、若生彼緣、若生住器所有諸蘊，名行苦性。

「行苦性」裡邊的含義是很廣的，現在不多說所以「以要言之」，舉出它的重要綱要來說明這個「行苦性」。「除苦苦性」，五取蘊裡面的苦苦性不在內，苦苦性這是很明顯的。「除煩惱攝變壞苦性」，「變壞苦性」就是樂受；屬於煩惱的變壞苦性也不在內。「除樂受攝及所依處變壞苦性」，樂受就是引起煩惱的原因；樂受在的時候這叫做「壞苦性」；引起煩惱使令心情有所變化，有很多的憂苦叫做「變壞苦性」。壞苦分這麼兩種；這「煩惱攝」的、屬於煩惱的「變壞苦性」不在內，「樂受攝」、屬於「樂受攝及所依處變壞苦性」也不在內；「樂受」不會是單獨有樂受，一定依於六根和六境而引起樂受的，所以六根六境是「所依處」，這樣的「變壞苦性」也不在內。「諸餘不苦不樂受」，前面的「苦苦性」和二種的「變壞苦性」都不在內，剩下的「諸餘」，很多的受裡面剩下的「不苦不樂受俱行」，這不苦不樂受是一種境界，內心和這個境界同時地活動，就有這種不苦不樂的感覺。

「若彼所生、若生彼緣」，前面只是說「受」，這下面又說是「若彼所生」，就是彼煩惱所生的諸蘊，就是色受想行識。五蘊的生命體是由煩惱現起的，現在就是指這個五蘊說叫「若彼所生」。「若生彼緣」，這個「生彼緣」是誰呢？就是五蘊為所依能生煩惱，這個「蘊」又能生煩惱，「蘊」是生煩惱的緣，生彼煩惱的緣；這樣說就是蘊由煩惱所生，生了以後蘊又生煩惱。「若彼所生，若生彼緣，若生住器」，「生住器」就是我們的色受想行識蘊，這色受想行識這個蘊是我們自己所受用的；不管是做什麼，不管是做善是做惡，出家修學聖道，都要靠這個色受想行識，所以它是個「生住」的器，它能生、能住。五蘊出現的時候叫「生」，發生了以後繼續地存在下去叫做「住」。「生」和「住」就是指五蘊說的。由這個器而有所覺受，還會有種種的作用。不管是生也好、住也好、不管是做善也好、做惡也好、有快樂的時候也好、有苦惱的時候也好，所有的諸蘊都叫做「行苦性」。有壞苦的時候就是樂受的時候、或者苦受的時候，這時行苦的相貌不明顯，若是不樂不苦的時候，行苦的相貌才顯現出來。

韓清凈《披尋記》：「若彼所生若生彼緣等者：謂若諸蘊從煩惱生，名彼所生。蘊為所依能生煩惱，名生彼緣。諸有情生及盡壽住要以諸蘊為所受用，名生住器。」

「若彼所生若生彼緣等者：謂若諸蘊從煩惱生」，名叫作「彼所生」，彼煩惱所生；若沒有煩惱的話，這五蘊就不生了。阿羅漢沒有愛取了，所以他就一念入無餘涅盤了，就入於不生不滅了。有煩惱才有五蘊的果報，所以是名「彼所生」。「蘊為所依能生煩惱，名生彼緣」，蘊是煩惱生起的緣，是這樣「名生彼緣」。「諸有情生及盡壽住要以諸蘊為所受用，名生住器」，是這樣意思。

由彼諸蘊其性無常，生滅相應，有一切取，三受麤重之所隨逐，不安隱攝；不脫苦苦及以壞苦，不自在轉。由行苦故，說名為苦。

這是解釋行苦的名字：為什麼叫做行苦？這個「行」本身不感覺到苦也不感覺到樂，為什麼立一個苦的名字叫做「行苦」？

「由彼諸蘊其性無常」，由於那麼多的色受想行識的諸蘊，它的體性都是變化的，不是永遠常住的，是「生滅相應」，這色受想行識與生相應、與滅相應，總是有變化。不管是色也好、受想行識也好，都是有生滅變化的。「有一切取」，生滅變化是無常的意思。這上面「有一切取」就是有一切的煩惱，這個「取」是煩惱的相貌，在貪也是有所取著，瞋也有所取著，因「取」而有種種的煩惱。在無常上的相貌上，無常的體性上，它又有很多的煩惱。「三受麤重之所隨逐」，「三受」；苦受、樂受、不苦不樂受。「麤重之所隨逐」，三受的種子。在這個無常的變易法裡邊有一切煩惱的種子，有三受的種子隨逐它，在生滅中有這麼多的污染隨逐它。這些煩惱也好、三受粗重也好都是屬於「不安穩」不自在的。如果自己注意自己的內心的時候，沒有煩惱的時候心情自在、心情安穩；煩惱來了的時候心裡不安穩，不管是滿意的、不滿意的煩惱都是不安穩的。

「不脫苦苦及以壞苦」，這個行苦是不苦也不樂的，但是不表示它解脫了苦苦和壞苦。它還是隨時有可能會現出來苦苦、壞苦的，所以它這個行苦本身不是自在轉，不是它自己「我決定不苦不樂」，它沒有這個能力；隨時就會苦，隨時也會樂的，「不自在轉」。

「由行苦故，說名為苦」，因為在無常的相貌裡邊、無常的體性裡邊，有煩惱的種子、有三受的種子的隨逐，這種種子是不安穩性，這是一個原因。第二個原因他沒有解脫苦、也沒有解脫樂，他是不自在轉的，所以這也就是苦。「由行苦故，說名為苦」，這個行裡邊有苦，所以叫做「行苦」。

如是名為建立行苦性。

這是這一段文的結語。就是因為上述的原因，所以建立一個名字叫做「行苦性」。是聖人才能了知行苦性的，凡夫是不知道的，凡夫不感覺到行是苦。

韓清凈《披尋記》：「有一切取三受麤重之所逐者：欲取、見取、戒禁取、我語取，名一切取。苦、樂等受，是名三受。三界有情所依自體，皆為如是一切麤重之所隨逐，是故彼蘊名有取蘊。」

「有一切取三受麤重之所逐者」，這個「取」這裡這樣解釋：「欲取、見取、戒禁取、我語取，名一切取」；「欲取」就是一般的凡夫，諸有所作就是為了享受欲，享受色聲香味觸的欲，叫「欲取」。「見取」就是外道，他們另外有特別的思想，或者是想要生梵天，或者也想要得涅盤，得色界定、無色界定，有六十二見，有各式各樣的煩惱。「戒禁取」，外道也是持戒的，但是持不合道理的戒，有些持牛戒、雞戒、狗戒，也有一般的十善戒，他為了得禪定也要持戒；所以這個「戒禁取」是包括外道修學禪定在內的。這個「我語取」不管是欲取也好、見取、戒禁取也好、都是有「我語取」，都是有我見，執著有我的。但「我」這種思想只是一句空話，實在是沒有「我」可得，所以叫做「我語取」。但是一般欲取的人對什麼是「我」，他並沒有深入的去認識。有見取、戒禁取的外道對於這件事是認真地學習過什麼是「我」。在佛法裡邊說那都是錯誤的，沒有「我」可得，故名為「我語取」。這樣說就是有四種取，這四種取就叫做「一切取」。十二緣起裡邊的那個「取」就是指這四個取說的。

「苦樂等受是名三受」，苦受、樂受、不苦不樂受；三受。「三界有情所依自體，皆為如是一切麤重之所隨逐」，欲界有情、色界無色界的有情，「所依自體」就是指這個色受想行識的身體，這個身體是一切事情的依止處，沒這個身體什麼事情都不能做；作善也靠它、作惡也是靠它、修學聖道也是靠它的，所以它是所依的體。「皆為如是」，色受想行識三界有情所有的自體，「皆為如是」就是前面說的「一切粗重」的隨逐。「是故彼蘊名有取蘊」。