心性修持即是道，知行合一致良知
原標題：心性修持即是道，知行合一致良知
①、心性修持即是道
中國古代凡是具有真才實學的人，都講究修心養性。修心者，就是探索做人的客觀規律，力求自己遵守它，做一個好人。對於這做好人的客觀規律，儒，釋，道有不同的名詞，即儒家稱為「理」，釋教稱為「法」，道家稱為「道」。
②、一個哲學小故事
在蔣介石的文學侍從秦孝儀的《進德錄》里，有一個關於王陽明教弟子的哲學小故事： 甲乙相詬於衢，甲曰：「你欺心！」乙曰：「你欺心！」甲曰：「你沒天理！」乙曰：「你沒天理！」王陽明先生謂門弟子曰：「小子識之，兩人諄諄然講學也。」門人曰：「詬也，非學也！」曰：「汝不聞乎？曰心，曰天理，非講學而何？」曰：「既講學，焉用詬？」曰：「夫夫也惟知求諸人，不知反諸己故也。」 ；這篇文言文用今人大白話說，就是：有甲乙二人，在大街上相互辱罵，甲說乙：「你沒良心！」乙說甲：「你沒良心！」甲說乙：「你喪盡天理！」乙說甲：「你喪盡天理！」在一邊的王陽明先生對他的弟子說：「你們知道嗎，他們二人在不知厭倦的講學呢。」王陽明的弟子說：「他們是在講髒話，不是做學問！」王陽明說：「你沒聽見嗎？他們在說心，在講天理，這不是講學問是什麼？」弟子說：「既然是講學，怎麼能用髒話？」王陽明說：「這等人只知道要求別人，不知反省自己，所以才這樣。」
③、王陽明的成就與經歷
王陽明是王守仁的別號，王守仁（1472-1529），字伯安，浙江紹興姚縣（今寧波餘姚）人，明朝思想家，軍事家，文學家，心理學家，他也是一個學富五車，精通儒，釋，道的歷史名人。他去世後被追封為新建候，溢文成，故後人也稱他是王文成公。他的著作流傳下來的有《王文成公全書》，《傳習錄》，《大學問》等。他是立德，立言，主張知行合一的一個哲學家，在明朝時就影響深遠，他的哲學思想傳播到了日本，朝鮮，和東南亞諸國。
王守仁這個名字來歷不凡，他幼名叫雲，到五歲時仍不會說話，但是非常聰明，能默記其祖父讀過的書，這時遇一道士指點，其父給他改名守仁，就會開口講話了。
他12歲開始讀書，20歲參加鄉試中舉，22歲考進士不中，他就加緊練習武術，為他以後成為一個軍事家，平息江西叛亂奠定了基礎。弘治12年（1499年）他28歲，參加了禮部會試，中舉，賜二甲進士，1504年在宮廷兵部任武選司主事職。武宗正德元年（1506年），因直言上書，觸犯了宦官劉瑾，劉瑾報復他，向皇帝讒言，因此被貶去貴陽任職。此時他父親也被調去南京。在他前往貴陽途中，又遭到劉瑾派的人追殺，逃脫後，他去南京會見家父，他父親說：「既然朝廷委命於你，就有責任在身，你還是上任去吧。」他遵父言前往尚未開化的貴州龍場驛棧任驛丞。
心地善良的王守仁，遇到了邪惡的劉瑾迫害，走過這段彎路，經過這段挫折，他開始悟道，即總結人生哲理。他悟道：「聖人之道，吾悟自足，向之求理於事物者誤也。」人生即修行，因心未修成，建功立業會走彎路，在遇到困難時要學會忍耐，堅持下去就會有柳暗花明，絕路盡頭就會有坦途。他悟「聖人之道，吾悟自足」之理，就是說，要達到孔孟之理的境界，只有修自己這顆心。「向之求理與事物者誤也」就是說向外的事物尋找找其理達不到自身修行的目的。靜下心來坐而悟道才是取勝之道。
龍場驛棧任職期滿後，他又被調到廬陵任知縣，在朝廷除掉劉瑾後，王守仁升任南京刑部主事，正德元年（1511年）他被召入京，在吏部任職，1516年任職督察院，作為御史，巡撫贛州，汀州，漳州等地。因平定江西盜賊和平定寧王叛亂有功，在世宗繼位以後，他被加官進爵，任兩廣總督。
在他父親去世以後，1524年他應邀在稷山書院講學。1525年他創辦陽明書院立院講學，他的教學內容就是「心學」。用四句話概括，即「無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善為惡是格物」。
知行合一是王陽明心理學的一個概念，也就是修心養性理論的核心和精髓。其本意是：有良知的人必能做到為善去惡。這裡的「知」是指良知。「行」就是為善去惡。「知」和「行」是相互依存，相互促進和相互補充。只有「行」才能達到心智的成熟，也就是達到「知」。
④、陽明心學與程朱理學
我在過去寫的文章里曾提到「程朱理學」，在此不妨對理學的發展情況做一簡單介紹： 理學，即中國古代心理學，源於春秋時期儒家子思，孟子的心性學，到北宋時期，在承傳前者的基礎上，由南宋學者周敦頤，張載，邵雍，程穎，程頤創立了新儒學。到南宋朱熹又將其發展，是為「程朱理學」。他們認為「理」是宇宙萬事萬物的起源，理是善的，「理」將「善」賦予人便是人的本性。人可以通過研究事物的道理致「知」，也就是達到認識真理的目的。程朱理學到元朝發展的鼎盛時期，被朝廷確認為官方意識形態，也就是說成了君臣大義和社會的普世價值。 那麼問題就來了，程朱理學和王陽明的「心學」有什麼不同哪？王陽明的「心學」，是在批判的繼承程朱理學的基礎上建立的，因此主要有以下幾點區別：
1.程朱理學認為「理」在人心之外；王陽明認為人天生就具有良知，天理在心中。其實依我看他們兩家都對，只不過是從不同觀察體驗角度來敘述對客觀規律的認識，這就好比瞎子摸象的故事，摸到的都是象的一部分，不過與這個比喻不同的是象是人的主觀世界外的，客觀存在的具體事物，而「理」是規律，它是宇宙特性，它既存在於人的主觀世界，又存在於人的客觀世界，也就是道家所說的「道」，佛家所說的「法」，老子講「道無常道」，釋迦牟尼講「法無定法」。
2.程朱理學認為「格物致知」，即接觸事物便可獲得知識。人只有研究萬事萬物，才能獲得「理」；而王陽明認為天理在心中，通過內心修養，克服私慾就能恢復良知，即「致良知」。他認為做人應當努力加強道德修養，用良知支配自己的行為，實踐，以恢復良知。
3.程朱理學主張先通過接觸萬事萬物，在體會各種「知識」的基礎上，以加深對「理」的認識，最終明「理」；王陽明主張先發現本心，而後博覽。
4.程朱理學修養，以敬天為準則，「存天理，滅人慾」；王陽明認為「無心外之理，無心外之物」，也就是說一切物質化的東西都內心化了，「格物便是格心」，」格心「是去惡歸善，去人慾歸天理。他強調「知行合一」，重視人的主觀能動性。
5.程朱理學做學問偏於保守，墨守成規；而王陽明的心學，較為開放。
中國古代心理學，對於我們現代人的修心養性也有參考價值，人修行的最終目標是達到良知，良知是人的一種美德，是一種人生智慧，具有良知的人是心理成熟的標誌。
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