多識仁波切：佛教哲學與人的分別心

多識仁波切，甘肅天祝藏族自治縣朵什寺第六世寺主活佛

傳播：藏傳佛教 | 藏文化 | 雪域當代深孚眾望的學者和教育工作者。

客觀實際存在都是一個具有時空、個性特點的具體存在，不是沒有種類和共性的抽象存在。如「人」只有一個個具有人種特徵、男女特徵、年齡特徵、體形特徵、性格特徵、智商特徵的具體的人，沒有無人種差別、無男女差別、無年齡差別、無體形差別、無性格差別、無智商差別的總體的「人」、共性的「人」。這種無個性差別的「總體人」、「共性人」只是一個觀念中的抽象存在，語詞名稱代表的就是共性抽象存在。

又如「有」、「無」、「法」、「存在」，這類名稱，只有不同對象之間的區別作用，沒有指出具體對象的作用。如「有」指非「無」之存在，「無」指非有，除此而外沒有任何具體的內容，是一片模糊的空虛，僅僅在「有」「無」相區別時才有用。

像「無」所代表的本來就是「空虛無物」。「存在」這個名稱的對象，既然有「實有」的存在，也有「虛無」的存在，那麼存在的反面仍然是一種「存在」。因此「存在」和「法」這樣的名稱，除了在對立的抽象觀念之間起到分別的作用外，還有什麼具體作用呢？語詞概念的這種同類概括性、普遍性就意味著排除異類，排除具體事物的個性。語言的這種「排他自立」就是語言的分別特點。

人的認識和思維活動的最主要的特點是分別性，人只要有思想就不能沒有分別，離不開分別心。人也是靠這種智慧的分別心，才從動物中分化了出來。只因有了分別心，才有了人類的語言，有了語言，才有了人類的集體活動，才有了人類社會，才有了人類的精神文化和人類的物質文明。

作為佛教，從佛陀思考世間輪迴之苦開始，放棄世間的一切瞬息萬變的幸福快樂，出離修行，抉擇辨別世間禪和出世禪優劣，放棄世間禪和邪見，選擇出世禪和正見，用智慧抉擇破除二障，證得色法二身，又用語言創教說法，宣說八萬四千法，度化眾生，將教化眾生，趨於善道的三乘教義，用文字的形式，結集成經典，用語言文字的形式代代相傳。佛門的弟子從佛陀開始至今，也都是依靠語文的手段聽經受教，認識善惡，辯別正邪，依法依教，修行證道。自始至終，沒有離開過「分別智」，也無法離開分別心。

不但是佛教，一切人類的活動都離不開分別性語言和分別性思維。動物沒有分別思維，失去知覺的人沒有分別思維，死人沒有分別思維，這類「無分別」能起什麼作用？當然三禪天以上的正禪境，初地以上定境中，分別思維轉化為無意識直覺，但那是相當高的定中境界，出定後面對世俗事務，仍然離不開分別心。

所謂佛地沒有「分別心」，只是指沒有以虛當實、顛倒錯亂的分別執著，並不是沒有抉擇性妙觀察智慧，並不是分別不清男女老少，正邪善惡的無明痴呆。佛如果是那種無分別狀態，佛的一切相智、如量智都要徹底否定。如果否定佛的一切相智和如量智，就等於否定佛的遍智性，如果否定佛的遍智性，就等於否定佛的智慧法身。如果否定佛的智慧法身，還有什麼「無上覺」可言呢？

「分別」，分正分別和邪分別——即正思維和邪思維兩種。「正分別」就是正確的思維，符合實際的思維；邪分別就是錯誤的思維，虛假的思維分別。如認為「色」是由極微物質形成的，「一切有為法，都是無常法」，「惡有惡報，善有善報」之類的分別是正分別，正確思維；如認為「諸法有我」，「無善惡因果」，「有造物主」「世界是神造的」和「心造的」之類，是虛假的、錯誤的邪分別。在修法的過程中需要破除的是邪分別、邪思維，並不是破除一切分別思維。若破除一切分別思維，就等於破除分別抉擇智慧；若無分別抉擇智慧，人和動物就沒有什麼兩樣。

不知道佛教認識規律，不懂佛教哲理的無知的說法者，把佛菩薩的無分別心，解釋成「分不清男女，分不清是非」的愚味無知狀態，真是荒謬至極！處於這樣知識層次的法師，只適合於念阿彌陀佛，不適合於講經說法，因為不知佛法、亂解釋佛法，就是歪曲佛法，歪曲佛法將造成怎樣的後果，不言而喻。

喜歡閱讀本文的同修，請在頁尾點贊。閱讀開智慧，分享積功德；分享越多；福報越大。