「不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤」——《楞嚴經》參習 89

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》參習

南無本師釋迦摩尼佛

（三遍）

開經偈

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

【爾時世尊。舒兜羅綿網相光手。開五輪指。誨敕阿難及諸大眾。我初成道。於鹿園中。為阿若多五比丘等及汝四眾言。一切眾生。不成菩提及阿羅漢。皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟。今成聖果。】

經文從這個地方以下，是「十番顯見」的第二段，這是「顯見不動」。在前面是阿難尊者一段啟請的話，這段是正式的開示阿難尊者以及大眾們。這裡面有幾個名相需要略微介紹，『爾時世尊』，爾時就是阿難啟請這個話說完以後這個時候。『兜羅綿網相光手』，這都是形容佛手相之好，「兜羅綿」是印度一種植物，它的顏色很潔白、非常柔軟，這是比喻佛的手相之好，比喻手相柔軟。「網相光手」，這是佛的三十二相之一，我們手指展開，五個指頭當中都是有空隙的，佛指展開，他這五個指頭當中有網脈連著，這是三十二相之一，普通人沒有，他有網脈連起來，所以叫網相。佛身是金色，金色光明，所以手也有光明。『開五輪指』，這是手掌展開，這是做一個動作給阿難看。

下面就是世尊所講的話，『誨敕阿難及諸大眾』，告訴阿難與在會的大眾，『我初成道，於鹿園中』，就是波羅奈國，釋迦牟尼佛最初成道轉法輪之處，就是鹿園裡面度五比丘。『阿若多』就是憍陳如尊者，這五個人其中有三個是釋迦牟尼佛的父族，就是叔父一輩的，有兩位是他的母族，我們現在稱為舅父一類的，就是有三個是叔父輩的，有兩個是舅舅輩的，一共是五個人。那是當時凈飯王派他們五個照顧釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛出去修道，他的父母不放心，就派了幾個大臣在旁邊照顧他。世尊是先在雪山修苦行，雪山就是現在的喜瑪拉雅山。這個地方距離世尊出世的地方不遠，釋迦牟尼佛他這是迦毘羅衛國，迦毘羅衛國就是在現在的尼泊爾，距離喜瑪拉雅山很近，地方是屬於北印度。在雪山修行這個風氣很盛，不但是佛法，許多外道都在雪山修行，佛示現修行也不例外，也到雪山去修苦行。這幾個人當中就有三個怕苦，原先也跟著佛在一起，沒有多久就離開了。

古印度修苦行，凡是修行一定要修苦行，好像你要不修苦行，社會上人就瞧不起你。因此這苦行就變成必修課，不管有沒有效果，苦行是一定要修。一般的期限要修三年，釋迦牟尼佛是加了一倍，在雪山修了六年苦行。先走了三個，以後那兩個住的時間比較久一點，還是離開，離開之後他們就到鹿園去，就是著名的鹿野苑，在波羅奈國。世尊成道之後首先就到鹿園打聽，他們五個人在鹿園修道，就去找他們。一見了面，這裡面的故事我在此地不說了，有一段很長的故事。五個人遠遠看到釋迦牟尼佛來了，彼此都招呼了一下，「我們坐在這裡不動，不要理會他」。釋迦牟尼佛走近的時候，五個人都站起來迎接他，原來約定好都不要理他，到那個時候自動都站起來。以後佛跟他們說四諦法輪。這些人非常的聰明，尤其是憍陳如尊者，就是阿若多，阿若多就是憍陳如尊者，他是第一個開悟的，證阿羅漢果。釋迦牟尼佛示現成佛之後，他是第一個證得阿羅漢果，這就是最初度的這五個人。到這個時候，佛法裡面僧團三寶才具足，佛寶、法寶、僧寶，這五個出家人在一起，這五比丘就是最小的一個僧團，這是佛書裡面所記載的三寶最初住世。

佛為五比丘說以及四眾弟子開示，『一切眾生不成菩提』，不成菩提就是不能夠大徹大悟，拿現在講的是學問不能成就，『及阿羅漢』，阿羅漢翻作無學，我們也可以說德學圓滿這就稱阿羅漢，不能成阿羅漢是德學不能圓滿，這是什麼原因？『皆由客塵煩惱所誤』。這個地方我們特別要注意到的就是「客塵煩惱」，這兩個字都是比喻，客與塵都是比喻。客，諸位要曉得，客人他是暫時到這裡來住的，代表什麼？代表是動，他不是靜的，他是動的。塵，塵土是染污的，不是清凈的。佛用這兩個字比喻煩惱障與所知障，客的意思粗，就是粗顯，很容易明了，人家到我們這裡作客，總是住短時期，不會長住，這就是比喻所知障與見思煩惱。由於一切眾生不了解外面的境界，就是外面境界的真實相，於是接觸境界的時候就生無量無邊的妄想，就是前面一再說明的叫妄本，這是妄心。起妄想，智慧的觀照就喪失掉，智慧的觀照是真心的作用，我們平常是妄心起作用，真心的作用喪失掉，對於諸法實相，一切萬法的真實相狀就不能夠明了、不能理解。這就是客的意思。

塵比較微細，不容易覺察，譬如諸位到講堂來，總覺得講堂很整齊、很清潔，我們講堂空間有沒有微塵？有，太多了。尤其是在白天，太陽光從窗戶照進來，你看看光隙裡面那個微塵太多太多了；我們的桌子一天不擦，手摸一摸，這裡面就落的有灰塵。這種微塵是我們很不容易覺察到的，細心才能夠看得出來，粗心是看不出來，佛用這個字代表微細的迷惑。微細的迷惑能夠染污清凈的真性，也能夠將我們的智慧光明障礙住，這比喻一切眾生不能夠明了三界依報與正報本來是清凈寂滅的。本來是清凈寂滅相，因為無明心動，把本覺一變，變成個不覺，由於不覺這才起見思煩惱，所以不能夠證得菩提與阿羅漢果。由此可知，依報與正報就跟客塵一樣，由於我們不明真相，誤會了實際的狀況，這才起無明、起塵沙煩惱、起見思煩惱；如果我們覺悟，諸位要曉得，這三種煩惱就是三德秘藏。可見得佛法與世法關鍵就在迷與悟，悟了，一切法皆是佛法；迷了，連佛法也是世法。

這一段意思很明顯，佛舉出這樁事情，來問一問在會的，尤其是憍陳那尊者他們最先證道的。底下這句說，『汝等當時，因何開悟，今成聖果』，佛這個意思，正是叫那些已經覺悟的人、已經證果的人，你們起來說說，說給阿難聽聽，你們是怎麼證道的，是怎麼證得菩提的？說出來給這些沒有開悟的人做參考。

下面憍陳那尊者做他們五個人的代表，他起來說話。

【時憍陳那起立白佛。我今長老於大眾中獨得解名。因悟客塵二字成果。】

『憍陳那』也就是憍陳如，他原先是修外道法的。所謂外道法諸位要記住，佛法裡面講的外道法，心外求法都叫做外道法。佛法號稱為內學，是要從心性裡面去求，如果說是離開心性去別求道法，這都屬於外道。他的入門就是因為從『客塵』兩個字開悟，覺悟到見思煩惱就像客、就像塵。這個意思還必須要加以簡單的解釋，他所悟的就是三界之中沒有一法是靜的，沒有一法是不動搖的。諸位要曉得，靜定是主人，動搖是客塵，再說得明白一點，不動的才是自己，會動搖的決定不是自己。客的反面是主，塵的反面是空，塵在虛空中動，虛空不動，動的是塵。所以佛就拿主人、拿虛空來比喻是自己本人，而將見思煩惱，甚至所知障與煩惱障都比作客塵，哪是真、哪是妄，我們應當很清楚的能夠覺察得到。只要你覺察到，虛妄的我們捨棄，真實的我們要汲取，真實之法是主、是空，虛妄的是客、是塵。憍陳那尊者算得上是聰明人，他一覺悟了，立刻就能把境界轉過來。轉過來，在佛法裡面就叫做轉識成智；在《楞嚴》裡面，就是交光大師教給我們的「舍識用根」。憍陳那馬上就會，隨悟隨著就轉，諸位想，這個境界多快！這一轉就是證得無為真空、涅槃寂然不動，這是主，這是真空，不是頑空。從此以後他再也不生煩惱，有煩惱的這叫凡夫，煩惱不生這就叫聖人。我們再反過來看看阿難尊者，阿難尊者是一向執著緣影為自心相，這正是把客當作主，把塵當作空，正是所謂顛倒妄想。尊者既然自己把他修學證果經過的情形說出來，怕在座的大眾還不甚明了，於是再詳細的解釋。諸位看底下這兩段都是解釋的話，經文很容易懂：

【世尊。譬如行客。】

『行客』是旅行的客人。

【投寄旅亭。】

『旅亭』好比現在旅館。

【或宿或食。】

如果在這個地方住個一、二天，在旅館裡住一、二天，如果說到哪裡觀光，找個飯店吃一餐飯，休息一、二個小時，都是客的意思。

【宿食事畢。俶裝前途不遑安住。】

這是說客的意思。

【若實主人。自無攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者名為客義。】

這是他自己稱說他開悟得成阿羅漢的因緣。我們聽了他這番話，我們能不能開悟？我們能不能證阿羅漢果？人家說得很清楚。這樁事情確實是需要自己發悟，自己悟到的是自己的東西，人家悟了以後說出來還是人家的東西，我們拿來了依舊得不到受用。他見到這境界相，就是主客的境界相，豁然悟知自己這一生之中哪些是常住的、哪些是不住的。我們就是以見思煩惱，見惑就是錯誤的見解，思惑是錯誤的思想，見解與思想都不住的，一會想東、一會想西，就像客人一樣來來往往不住。再觀察我們這個身體，我們這個身體現在諸位是更容易了解，我們這個身體的細胞新陳代謝，它也不住。我們眼前四大聚集的自身相是不住的，我們在一切境界裡面起的妄想、起的念頭、分別執著也是不住的。由此就悟得，原來現前的身心都是客，知道這是客就容易。從客反過來，見得自己的主人，那是什麼？常住真心，這是真正的主人。不生不滅，不隨境界遷流，也不隨身體的新陳代謝，這是自己真正的主人公。悟入這個境界，在禪家講就是明心見性，受用是無限無盡，這是真正得到自在。我們看到自己這個身有生有死，有生滅相，悟入到實相，生滅相就沒有了。生滅相是客不是主，主是不生不滅，可見得我們自己的本人原來是不生不滅，不但理事無礙，而且事事無礙，這是我們的本人。再看下面一段，下面一段說的境界更微細：

【又如新霽。清暘升天。光入隙中。發明空中諸有塵相。塵質搖動。虛空寂然。如是思惟。澄寂名空。搖動名塵。以搖動者名為塵義。】

這也是人家從境界裡面看到這個現象豁然開悟，悟什麼？動的是塵，不動的是空。將這個理再迴光返照，我們看看煩惱之性，煩惱擾動，而真性寂然。如果悟入真性，真性是常住不動，這就是世尊常常在大乘經論裡面所說的「寂常心性」，《楞嚴》裡面講「常住真心」。尊者的意思，他在境界相裡面看到這個境界，這一念迴光返照見到外面的境界相是真性的現相，這是方便般若，迴光返照是觀照般若。我們每天眼耳鼻舌身接觸外面境界，就是六根接觸外面六塵境界，憍陳那所看到這個現象，我們天天看到，哪一天見不到？他見到開了悟，我們天天見到是天天著迷。由此可知，關鍵就是在觀照般若，換句話說，他能夠巧用觀照般若，所以他契入實相，他證得實相。我們自己雖有種種方便在面前，我們不會用，這一不會用，那種種方便就變成種種不方便，在境界裡面起不了觀照的作用。

我們學佛學什麼？就是要把頭腦學得靈活一點，六根在六塵境界當中要曉得回頭，反觀自性。觀世音菩薩他的本事，就是「反聞聞自性，性成無上道」，這在《楞嚴經》上。在耳根叫反聞，在眼根叫反見，六根接觸外面六塵境界要曉得回頭，把那個境界裡面的道理回頭再一觀自性，這就是開悟的門徑。諸位可以細細的去看看禪宗的這些語錄，你看看《五燈會元》、《傳燈錄》，歷代這些開悟的人，機緣可以說各個不相同，但是原理沒有兩樣，人人都是在境界裡頭豁然迴光返照，照見自性。這也就是佛菩薩、歷代祖師常常拈起般若，叫我們留意，而般若裡頭頂重要的就是觀照般若。剛才講，方便處處是，實相不必求，懂得觀照，實相就現前。這是憍陳那尊者他自己說明他開悟的過程、開悟的機緣，我們如果能夠從這裡得入，也就跟尊者一樣居塵不染。下面一句是世尊給他印證：

【佛言。如是。】

對的，沒錯。也給他做了證明，你是確實開悟了，所以給他印可，就是給他印證。憍陳那示現了一個榜樣，大眾也看到了。

——依凈空法師講座編纂

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！