「遺失真性，顛倒行事」——《楞嚴經》參習（90）

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》參習

南無本師釋迦摩尼佛

（三遍）

開經偈

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

〔前文〕：

【爾時世尊。舒兜羅綿網相光手。開五輪指。誨敕阿難及諸大眾。我初成道。於鹿園中。為阿若多五比丘等及汝四眾言。一切眾生。不成菩提及阿羅漢。皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟。今成聖果。】

【時憍陳那起立白佛。我今長老於大眾中獨得解名。因悟客塵二字成果。】

【世尊。譬如行客。投寄旅亭。或宿或食。宿食事畢。俶裝前途不遑安住。若實主人。自無攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者名為客義。又如新霽。清暘升天。光入隙中。發明空中諸有塵相。塵質搖動。虛空寂然。如是思惟。澄寂名空。搖動名塵。以搖動者名為塵義。】

【佛言。如是。】

〔本文〕　：

下面世尊就依憍陳那客塵、主空這個意思來勘驗大眾，就是來考一考阿難以及在會的大眾，看看他們聽了憍陳那一段話之後，這個意思懂不懂，有沒有心得？我們看看釋迦牟尼佛用什麼方法來考試，看看我們懂不懂？

【即時如來。於大眾中，屈五輪指。】

屈指是握一個拳頭。

【屈已復開。】

這展開。

【開已又屈。】

就是握了幾次的拳，讓大家看，大家看到佛這個動作。佛就問阿難：

【謂阿難言。汝今何見。】

問阿難：你見到什麼？

【阿難言。我見如來百寶輪掌眾中開合。】

『百寶輪掌』，是讚歎佛的手掌之好，這是八十種好裡面的。三十二相八十種好，我們這裡不必細說。在我們大眾當中開合，實在這是阿難示現與我們凡夫同一樣的見解，看不出世尊的苗頭。假如阿難要在佛的手掌開合當中，豁然要是悟到動是客塵、不動是主空，他也就證阿羅漢，他沒悟。到後來宗門這些禪師舉手擎拳做這些動作來比劃勘驗學人，可以說這個方法不是他發明的，釋迦牟尼佛當年就用過這個手法。這裡面密意很多，用心就是要叫人自見自悟，很可惜阿難沒悟。佛再進一步提示他：

【佛告阿難。汝見我手眾中開合。為是我手有開有合。為復汝見有開有合。】

這一提示，確實對我們理解是幫了一個很大的忙。這是外境，佛用手舉出拳眾中開合，這是外境，是屬於色塵。我們眼根對的是色塵，色塵有開合、有生滅；我們能見的見性，見性不開合。開合的不是自己，不開合的是自己。佛看到阿難不悟這個道理，這才給他一個提示，希望他從這個提示當中能夠覺悟，所以下面阿難也漸漸懂得這個道理。

【阿難言。世尊寶手眾中開合。我見如來手自開合。非我見性有開有合。】

阿難一直到現在，前面多少次問答，沒有一樁事情答對，現在像個樣子了。但是諸位曉得，世尊要不這麼提示一下，他還是不懂，還是不曉得迴光返照。憍陳那現身說法做了個榜樣，佛又在此地做了個提示，這在教學法里是最高明的教學法，誘導一個人走向開悟的道路。但是這種手法可以說是很粗、很淺顯，就是動靜非常的顯明。佛也是看阿難是個初學的人、沒入門的人，首先叫他在粗淺的境界裡面決定哪個是動、哪個是靜，叫他自己辨別動靜兩種不同的境界。阿難體會到佛的意思了。下面就更深，再進一步來提示他：

【佛言。誰動誰靜。】

這就進了一步。

【阿難言。佛手不住。而我見性尚無有靜。誰為無住。】

這一句答得好，這是真正的有了心得。諸位要曉得，佛手這裡說一個「動」，「你這個手是動的，我這個見是靜的」，有沒有悟？沒悟。為什麼沒悟？常住真心它不是動靜的靜，它是寂靜，寂靜不是動靜的靜。動靜那個靜還是動，為什麼？它是相對的，由動顯出它的靜，由靜顯出那個動。而常住真心是如如不動，超越了動靜，這才叫真正的寂靜。阿難這一句答得好，『尚無有靜』，靜也說不上，因為你說上一個靜，再問問，它什麼時候動過？它要動過之後才能叫靜，從來都沒有動過，連靜都安不上。『誰為無住』，無住就是動，連靜都談不上，還談什麼動！這個境界好，這是真正有了心得。下面佛給他印證：

【佛言。如是。】

從此以後，阿難漸漸入了門、漸漸入了道。諸位同修在這裡應該要留意，阿難這是剛剛要入門，門還沒入，方向對了，方向很正確，佛再進一步的誘導他。

【如來於是從輪掌中。飛一寶光。】

這是佛在手掌放光。

【在阿難右。】

這光在阿難右面。

【即時阿難回首右盼。】

佛光在阿難右面，阿難就把頭轉過來看一看。

【又放一光。在阿難左。阿難又則回首左盼。】

這光忽然又放在阿難左面。阿難往左面看看，就是阿難頭搖動，一會右、一會左，頭搖動，這是示現一個境界。

【佛告阿難。汝頭今日何因搖動。】

你現在為什麼頭搖來搖去﹖

【阿難言。我見如來出妙寶光。來我左右。故左右觀。頭自搖動。阿難。汝盼佛光。左右動頭。為汝頭動。為復見動。】

拐了好大一個彎，就是要問這句話。因為前面境界是靜的，佛手這個境界是動的，自己是靜的。現在是境界動，他自己頭也在動，這就比前面意思要深一層。所以再問問他，是你頭在那裡動，還是你見性在那裡動？我們看阿難答覆的。

【世尊。我頭自動。而我見性尚無有止。誰為搖動。】

這答話跟前面意思是一樣，見性動靜二邊都不落。我先前給諸位舉的比喻，我們心裡的念頭是動的，我們身體這個細胞的新陳代謝剎那剎那都是在動，是生滅的，可是我們的見性卻是不生不滅的，就在我們這個一身上，誰是自己、誰不是自己，這不很清楚的看出來了嗎？我們能見的見性、能聞的聞性從來也沒有動過，這個道理我們在講席當中講過多少遍，也舉過多少譬喻，諸位要是悟入進去之後，你的人生宇宙觀必然改變了。什麼樣的境界？這個境界不可思議，正像《心經》裡面所說的，「照見五蘊皆空」。照就是觀照般若，五蘊，我們這個身，物質的身體這是色法，受想行識是心法，五蘊就是身心，我們整個身心原來是空寂的，五蘊皆空。「度一切苦厄」，從此以後一切苦都沒有了，苦因是煩惱，一切煩惱不生，一切的果報不受，這多自在。沒有悟的時候我們有五種受，苦樂憂喜舍，有五種受，悟了以後這五種受沒有了。當前所受是暫時的。為什麼說暫時的﹖迷的時候才有，悟了就沒有，所以是暫時的。

什麼樣的苦不受？六道輪迴之苦不受，這才叫學問真正的成就。超越不了六道輪迴，談什麼成就？現前苦樂憂喜舍還沒有看破，我們談不上功夫；苦樂憂喜舍看破，真正有了主宰，一切境界裡面能如如不動，這叫做功夫。我們從《楞嚴經》看到這個地方，第一卷快完了，阿難尊者才得一點消息，此地所講這是一點消息，他得到了消息。這個消息是親自得來的，不是聽別人說的，在四加行裡面這叫煖法。好像雖然還沒有接近火，暖氣已經先感受到，他已經覺得溫度漸漸在上升。阿難目前是這樣的一個境界，佛給他印證：

【佛言。如是】

好，很正確。在此地我特別要提醒諸位同修，無論是什麼人，在你大徹大悟之前，一定有這個現象，這個現象保持的時間是長是短，與個人根性有關係。根性利的，時間短就入大徹大悟；鈍一點的時間長，有了這個境界，說不定三、五年之後才開悟；根性利的，這個境界現前，一、二個月當中就開悟。所以這境界現前是好境界，就是確實把賓主塵空分得清清楚楚。

【於是如來普告大眾。若復眾生以搖動者名之為塵。以不住者名之為客。汝觀阿難頭自動搖。見無所動。又汝觀我手自開合。見無舒捲。】

這些話都好懂，但是佛所講的話是話中有話、言外有言，我們要能夠體會到這個意思。言外之音我也不必說出來，讓諸位自己去揣摩，如果揣摩不透，你可以看看古人的註解。圓瑛法師的《楞嚴經講義》，可以看看。但是最好是先揣摩然後再看看，先揣摩什麼？看看我悟的道理，再把這圓瑛法師的《講義》打開對對看，我悟的跟他一樣不一樣？如果不一樣，比較比較是我的高明、還是他的高明？這樣才有受用。如果要想偷懶，這個不懂，不懂好，馬上查《講義》看看，把自己的悟門堵死了，這不是一個好的學習方法。好的方法是不看古人注子，自己去悟，悟了之後跟古人兩個比較、對照，這是好辦法。

下面是世尊責備大眾的話，當然也是開示的話：

【云何汝今以動為身。以動為境。】

這一句是責備，前面已經開顯，一切動搖不住之物是屬於客塵，不是實實在在的身、實實在在的境。這個話意思很深，正是《金剛經》裡面所講「凡所有相皆是虛妄」。我們現在自己認為這個身就是我自己的身，外面境界是真實的境界，大錯了，這叫迷，這不是悟。此地所講的身，就是我們一般人在佛門裡面所羨慕的「金剛不壞身」，所謂境是如如不動的境，《華嚴經》裡面所說的佛身、佛境界，那是真實的；也就是《般若》裡面所講的「諸法實相」，真實相。我們『以動為身，以動為境』，這是錯的。可是我們想想，哪一個在日用平常之中不是以動為身、以動為境界？一味的執著而不肯舍離，正是佛祖所謂「逐妄遺真，自招生死」。下面我們看佛所講的：

【從始洎終。念念生滅。】

這個意思是緊接著前面，既然前面已經說明，如果真正體會到，承認動是身境，就應當要悟知身境全是客塵，身境既然是客塵，就不要再執迷，這樣就超越輪迴，就了斷生死。佛這個責備是有很深的意思，正是我們現前的境界，我們話聽懂了，意思也明了了，也有一點彷彿像阿難尊者的樣子，可是怎樣？事實上境界轉不過來，我們還是執著這個皮囊是我的身，一天胡思亂想的這是我的心，不能捨棄，這就是境界轉不過來。『從始洎終』，從無始劫以來一直到今天，『念念生滅』，這就是起惑、迷惑，對於自己的本身、對於外面的境界完全不了解，真實狀況不了解。下面兩句：

【遺失真性。顛倒行事。】

這是造業。在此地『遺失』兩個字是比喻，『真性』還會遺失的嗎？不會的。為什麼說遺失？因為迷。迷了真性起不起作用？真性還是照常起作用，不能說迷了真性就不起作用，迷了還是起作用。迷起的作用跟悟起的作用根本就沒有兩樣，什麼地方不一樣？悟的時候起作用是念念明了，一切都明了；迷的時候起作用是念念無知，不覺。這些話都是真實話，諸位入不入這個境界是另外一樁事情，那就剛才講的，是各人行解功夫的問題。我們眼前一切境界，十法界依正莊嚴，就是我們的真性所起的業相。悟了，在佛的地位上也是這個相；迷了，在凡夫這個境界還是這個相，所以說在聖不增加一點點，在凡也沒有少一點點。可是悟的人，一切明了這叫做菩提，身心清凈絕無煩惱這叫做涅槃，悟的人他就有這麼自在。迷的時候雖然一樣起作用，他對於事事物物都不明了，身心與境界相接觸的時候，生許許多多的煩惱。所以我們說，迷悟不同的地方在哪裡？是感受不一樣。悟了以後一切法都得其正，迷了叫『顛倒行事』。迷了，天天念佛、拜佛都是顛倒行事；悟的時候，世間法都是佛法。這個境界是很高的境界，愈說愈難懂、愈說愈玄，給諸位說，事實是這樣。悟了之後叫事事無礙，所謂「煩惱就是菩提，生死就是涅槃」，悟了的境界，理事無礙、事事無礙；不悟的時候處處成障，所接觸的都是障礙，一天到晚念佛還是障礙，念佛還生煩惱，所以佛法著重在個悟處。下面一句說：

【性心失真。認物為己。】

這就是說的苦。你看看，惑、業、苦，佛在《楞嚴經》里這六句話怎麼說？前面講遺失，這個地方也講『失』，這個失都當作迷失講，並不是真正失，是迷。『認物為己』，物是什麼？森羅萬象，這是外境，我所有、自己現前這五蘊的身心這是物，把這個東西當作自己，一切苦報的根源。

【輪迴是中。自取流轉。】

六道輪迴從哪來的？誰叫你在輪迴裡頭流轉不息生生死死？誰叫你，誰主宰你的？這個現象與玉皇大帝不相干，外國人的上帝也管不著，與閻羅王也沒交涉，誰製造的？自己製造的。在這個地方佛說得很簡單，就是認不清哪是客、哪是主。憍陳那尊者所以能夠超越輪迴，證得菩提涅槃，他的本事就是認得哪是客、哪是主。在此地雖然沒有很明顯的說明，可是消息都透出來，佛對於阿難兩次的勘驗就很明顯，見性是主，除了見性之外的皆是客。我再拿《心經》前面這幾句話，《心經》大家常念，二百六十個字好記，「照見五蘊皆空」，照見是主，五蘊是客；照見是不生不滅，色受想行識是有生有滅；照見那個照是不動的，受想行識是動搖的。《心經》天天念，有幾個人從《心經》裡頭悟入呢？

至此「十番顯見」第二段到這裡講完。

——依凈空法師講座編纂

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

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