佛法修習漫談：「覺」與「參究」

我們要覺。覺，必須把迷破得乾乾淨淨。迷是覺的障礙，覺是本有的，是自性本具的德行，就是經上常講的本性裡面本具的般若智慧，這是覺的根源。我們今天不覺，為什麼不覺？被污染了，心性被污染了。以我們現前這個境界來說，我們染污的根源是什麼？自私自利；這是就我們現前狀況來講，最嚴重的染污就在於此。所以大家要把自私自利放棄。為什麼？在這一生當中都能圓成佛道，這樣眾生才有救！大家都成為諸佛如來的化身，到這個世間來幹什麼？救苦救難！這個世界的眾生，尤其是現前這個社會，迷得太深，迷惑太嚴重，需要有人來救他。誰救他？諸佛菩薩應化身來救他。諸佛菩薩應化身在哪裡？我們自己要承當。「一切眾生本來成佛」，這是大乘經上講的真話，一切眾生本來成佛，你只要把妄想分別執著放下，你就是如如佛。

現在難在不肯放下。這事別人幫不上忙，諸佛如來幫不上忙，上帝神明也幫不上忙，為什麼？這是你自己的事情，不是別人的事情。你要真正覺悟，你才肯放下。為什麼不肯放下？沒有徹底覺悟，也就是眼前利害得失看得太重，不知道這是假的。所以《般若經》好，講得清楚：「凡所有相，皆是虛妄。」，順其自然就好。經上說得很好：「一切法從心想生。」《華嚴經》上講「唯識所變」，「識」就是心想；這一切現象的變化是從心想生的，是識變的。所以我們能夠保持正常，所謂正常，就是不加絲毫意見在裡面，這是正常；加一點點意思在裡頭，就不正常。

這個道理我們懂得，我們聽了很多，可是境界現前，我們又不能把持，還是起心動念，還是妄想執著，這就是我們不能解決問題的原因。「隨緣」這兩個字不容易做到！諸佛菩薩應化在世間隨緣，決定沒有攀緣。六道凡夫決定攀緣，不懂得隨緣，隨緣也是攀緣。所以我們仔細去觀察諸佛菩薩，諸佛菩薩攀緣也是隨緣，妙不可言！這又是什麼緣故？用心不一樣。諸佛菩薩用真心、用清凈心、用平等心，而我們用妄心，我們用的是染污心，用的是高下心，所以隨緣都變成攀緣，麻煩就在此。

大乘佛法修學的綱領就是禪定；佛家總綱領：「因戒得定，因定開慧。」這是總綱領。「禪那」翻成中國意思為「靜慮」，又翻作「止觀」；靜就是止，慮就是觀。

佛法修習不用「想」用「觀」。觀跟想的差別在哪裡？觀不用心意識，也就是說，不用妄想分別執著，那個叫「觀」；用妄想分別執著，叫「想」。這裡差別就大了。用意識去想，都想聖賢的這些事迹、聖賢的教誨、聖賢的行為德行，我們得福德，這是修福。福德，不能超越三界。如果用觀，不用心意識，他能超越六道輪迴，這個不一樣！

佛家大乘修學中心的理念、原理原則是離心意識參，它不叫想、不叫研究，叫「參究」。參究是不用心意識，不用分別、不用執著、不用妄想，我們現在講的是「直覺」，現在哲學裡面講直覺，用這個。佛法裡面講得很多，但是真正會用的人不多，這個緣故在哪裡？沒有放下自私自利，所以就不會用。自私自利放下，是非人我放下，五欲六塵放下，貪瞋痴慢放下，你就會用，你就會用觀。你能夠會用，對於你的定、慧，就能夠很快速的得到。但是定跟慧也有程度淺深不同，可以說從小乘須陀洹一直到圓教的佛果，就是定慧層次不相同，淺深廣狹有差別。所以學沒有止境，不能滿足。

東方的聖人教人求學從謙虛入手。唯有謙才受益。為什麼？覺得自己不行，才真正得到利益；如果自滿，覺得自己很行，別人都不如我，他什麼都學不到，所以要從謙德開始。

必須真正有覺，有定、有覺，才能得歡喜。喜覺支現前，就是我們常講的「法喜充滿」、「常生歡喜心」。

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