「故知我身終從變滅」——《楞嚴經》參習（94）

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》參習

南無本師釋迦摩尼佛

（三遍）

開經偈

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

前文：【王言。世尊。變化密移我誠不覺。寒暑遷流漸至於此。何以故。我年二十。雖號年少。顏貌已老初十歲時。三十之年又衰二十。於今六十又過於二。觀五十時宛然強壯。】

再看下面經文：

【世尊。我見密移雖此殂落。其間流易且限十年。若復令我微細思惟。其變寧唯一紀二紀。】

『一紀』是十二年，『二紀』是二十四年。

【實為年變。】

不是十年十年在變，實在講是年年都在變。

【豈唯年變。亦兼月化。】

月月都在變，一個月比一個月老，一個月比一個月衰。

【何直月化。兼又日遷。】

一天比一天在那裡衰。

【沉思諦觀剎那剎那。念念之間不得停住。】

這才叫真正的覺悟。這個文也容易懂，不要細講。要給諸位說明，就是『剎那剎那』，「剎那」是極短的時間。在佛法里所謂一彈指有六十剎那，諸位想想，這剎那的時間是多短？佛教裡面還有一個說法，以刀來把紙一刀下去，把九十張紙透過去，這叫一念。一念這九十張紙是九十剎那，所以說一念之中具九十剎那。剎那剎那，念念之間都在那裡遷流，從來沒有止住過。諸位可以能想像到，佛所講的諸行無常，諸位懂得什麼叫諸行？

行法就是唯識裡面所講的五十一個與心所相應的行法，二十四個與心心所不相應的行法，佛講諸行無常就是講這些行法。不懂得唯識，諸行無常含糊籠統，什麼叫諸行無常？五十一個相應的心所，八識每一個識相應多寡不一樣，各有各的相應行法。要是不了解，佛這句話能懂嗎？如果對它的體性、作用、境界、形相，要是一無所知，諸位想想，修行用功怎麼下手？如果別人說我們盲修瞎練，還一肚子不高興，還得聽幾句恭維的話，自己覺得很開心，其實都是自己騙自己，與解行的功夫都沒有關係。我們看看波斯匿王這樣微細的觀察，他能夠觀察到念念不住。所以底下得到一個結論：

【故知我身終從變滅。】

這個地方講的『變滅』，跟前面講的變滅意思不一樣，前面講的變滅，沒有這麼深的觀察。所以佛問他，你現在身體在，你怎麼曉得變滅？這樣一說把道理說出來，它有個所以然的道理。這段正是世尊向下啟示他明心見性的張本，也就是大前提。見了性之後，境界相就不一樣，沒有見性之前，你看看波斯匿王所講的這個，跟我們感官裡面完全一樣。佛常常這樣說，是說我們凡夫迷而不覺的境界，就是這個樣子。見了性之後不是這個樣子，見了性之後，給諸位說，不但是真如本性不生不滅，我們現前的色身也是不生不滅。奇怪了，我們說真如本性不生不滅，這好像能夠接受，說我們現前的色身不生不滅，想不通，怎麼想也想不通。真的你想不通，那麼為什麼想不通呢？是因為你有想，你就不通，你不想就通。想是什麼？想是意識，想是行法，怎麼會得到一個結果？不想是什麼？無分別智，本性裡面般若的觀照，不生不滅。《法華經》裡面說，「是法住法位，世間相常住」，沒有一法生、沒有一法滅。諸位要是見到這個境界，親見這個境界，確實見到這個境界，不是我假理想，是你親見到的，見到這個境界你就證得無生法忍，念佛法門裡面你就念到理一心不亂，這個境界是真的。諸行無常這個境界是方便說，不是真的，可是在沒悟的時候你覺得這是真的，悟了之後你才曉得這不是真的。

悟了以後自在，不但六根的根性是常住，我們這個色身、世間萬相沒有一法不是常住，妙極了！幾時你見到這個境界，親證這個境界真實不虛，這叫「見道」，大乘法門裡面的「見道位」，見到道，見道以後才談得上修道。我們現在沒有見到道，菩薩看到我們，就像我們看到小孩子一樣，在那裡玩耍，全搞的都是假的，沒有一樣是真的。小孩在遊戲，那怎麼不是盲修瞎練？諸佛如來、歷代祖師大德苦口婆心，處處指點我們入門的門路，而我們怎麼樣？處處都錯過。幾時你要是悟道就見到道，你對於佛菩薩、歷代祖師的恩德，才算你真正的知道；你要沒有見到道，說佛菩薩、祖師有什麼恩德，心裡總是隔了好多層，嘴裡不得不說，心裡「他於我有什麼恩德？他對我有什麼好處？」你幾時要是見到性，見到一切法不生不滅，見到我們現在這個身也是不生不滅，你才曉得翻開經典，看看這個註解，那對於佛菩薩、祖師沒有話說，大恩大德無以為報。不入這個境界，沒有法子叫知恩，為什麼？不懂事。就好像小孩無知，你跟他說你的父母對你這麼好，有什麼大的恩德，他不曉得，麻木不仁。必須等他成年，他自己有了兒女，他才會覺悟，「我對兒女，當年父母對我…」，他才會覺悟，他才曉得父母恩德有多麼大。佛法裡頭必須開了悟、見了性，才知道佛恩、才知道祖師恩。所以這一番問答是給後面做大前提。

大乘佛法裡面也用這個方便法門，叫我們「觀身無常」。大乘法的觀身無常，跟小乘法的觀身無常，在觀法上沒有什麼兩樣，可是在態度上決定不相同。小乘的觀法是厭棄的態度，大乘人的觀法不一樣，他通達明了幻化色身，這是有變滅的，隨世間法說。清凈法身沒有生滅，但是清凈法身又沒有離開幻化色身，《心經》裡面講，「色即是空，空即是色。色不異空，空不異色」。大乘人的態度，幻化的色身跟清凈的法身是一不是二。諸位要問，什麼時候我們能悟入這個境界？我給諸位說一個原則，幾時你對於世出世間法一絲毫貪瞋痴慢的心都沒有，你就入這個境界。由此可知，我們今天的功夫應當用在什麼地方？用在斷貪瞋痴慢，這叫會用功。念佛是功夫，可惜諸位不會念，諸位念佛那個心怎麼想的？我今天念一萬聲，阿彌陀佛很歡喜。都是什麼？討阿彌陀佛的歡喜心，「巴結阿彌陀佛」、「諂媚阿彌陀佛」，這種心不能入道，障礙了自己見性。雖然天天這樣做了，心裡還打問號，「我拜這麼多，阿彌陀佛到底曉得不曉得？有沒有聽到？有沒有看到？」半信半疑，這是大障礙。我們用什麼心？我們用貪瞋痴慢的心來念佛，「佛也變成貪瞋痴慢」。

會念佛的人怎麼念？六根接觸六塵境界，貪心起來，馬上一聲阿彌陀佛把貪心「壓住」，功夫得力！貪心被阿彌陀佛壓下去。一念瞋恨心起來，南無阿彌陀佛，把瞋恨心壓下去，功夫得力。會念，句句得力，先是壓煩惱，這叫伏斷、伏煩惱，漸漸的伏久了就斷掉。煩惱一斷，境界就現前。什麼境界？一切法不生不滅。到這個時候你自己曉得，證得「無生法忍」，曉得幻化色身跟清凈法身合而為一，這個時候得大自在。這個時候一切經自然通達，這個時候所講的東西才稱性，才跟十方諸佛、歷代祖師心心相映，自他不二；如果不入這個境界，所講的總是別人的，絕不是自己的。你講得再好，天花亂墜，還是別人的，自己還是沒分。所講的自己也不懂，還會叫別人聽懂嗎？諸位想想，到哪裡去學？就用一句阿彌陀佛，斷一切煩惱、除一切障礙，一心怎麼會不成就！一心成就了，生死沒有了，一入這個境界，轉十法界為一真法界，不但生死沒有了、六道沒有了、十法界也沒有了，這叫一了百了。

——依凈空法師講座編纂

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

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