廢除中醫是民國歷屆政府共識 陰陽五行理論是憑空杜撰

舊文兩篇。短史記微信號：tengxun_lishi

近代「廢除中醫」史

文 | 諶旭彬

迄於今日，關於中醫的種種爭論，實不過是政治鐵幕消失後，民國往事的翻版重演。

一、知識界的看法

中國知識界最早提出「廢除中醫」且產生一定影響者，當屬晚清學者俞樾。俞氏於1879年撰成《廢醫論》一文，明確建議廢除中醫；晚年又增補一篇《醫藥說》，認為「醫可廢，而葯不可盡廢」。

俞氏生活的時代，西醫在中國影響力極微，俞氏本人對西醫也無多少了解。其提出「廢除中醫」，並非以西醫為參照，而是基於其個人對中醫賴以依存的「理論經典」如《黃帝內經》等著作的深入考據。譬如：在俞氏看來，中醫所謂的脈象與臟腑的關係，各種「理論經典」眾說紛紜，並無一致意見，甚至連臟腑的具體名目，也不盡相同，天下中醫卻無不以脈象為診病依據，這實在是很荒唐的一件事情。但俞氏不否認某些中醫藥方對治病有效，所以，在批評中醫「醫道」乃虛幻之物的同時，也保守地認為「葯不可盡廢」。

俞樾的弟子章太炎、章太炎的弟子陸淵雷，均曾深入研究中醫的各種「經典理論著作」。二人雖然沒有明確提出「廢除中醫」的口號，但其對中醫的基本態度，與俞樾大致相同。譬如：章太炎認為，中醫基礎理論中的陰陽五行說並不成立，《尚書》、《周禮》中拿五行來配五臟，只是為了祭祀，跟治病也沒有關係。《黃帝內經》超過四分之一的內容大談五行與臟腑的關係，進而推演出種種治病之法，實是謬論。章氏曾告誡門下弟子，若學習中醫，千萬不要去學中醫的醫理醫道，只可去學中醫的藥方，且對藥方的有效性需重新驗證。陸淵雷是民國年間提倡「中醫科學化」的領軍人物，與中醫界關係相當密切，曾與主張徹底廢除中醫的代表人物余雲岫激烈論戰。但陸同樣也認為，中醫的「理論基礎」乃是「憑空結撰」而來，惟藥方因有數千年不斷試錯的經驗在其中，尚值得學習總結。

康熙皇帝畫像。1693年，康熙罹患瘧疾，宮內御醫束手無策，後賴耶穌會傳教士使用西藥金雞納霜，方才好轉

晚清民國，並不止俞樾、章太炎對中醫的理論基礎持否定態度。在西潮衝擊之下，許多知名學者都曾努力鑽研過中醫的「經典理論著作」，試圖找出其中的合理之處，以建立一種科學的學術體系，但無不鎩羽而歸。如嚴復認為中醫的理論基礎，「其例之立根於臆造，而非實測之所會通」，乃是自我臆造，並無臨床實證為依據。梁啟超則認為，中醫建構在荒唐的陰陽五行學說上，「學術界之恥辱，莫此為甚矣！」態度最激烈者，當莫過於陳獨秀在《新青年》上的抨擊，在陳看來，中醫「既不解人身之構造」，又「不事藥性之分析」，「惟知附會五行生剋寒熱陰陽之說」，動輒拿「古方」說事，「其術殆與矢人同科」——「矢人」，即造殺人之弓箭的工匠。在陳獨秀看來，所謂中醫，與殺手乃是同義詞。一心欲在中國傳統學術中尋求民族自信心、尋求救國之道的梁漱溟，同樣對中醫表達了激烈的難以認同：

「中國說是有醫學，其實還是手藝。西醫處方，一定的病有一定的葯，無大出入；而中醫的高手，他那運才施巧的地方都在開單用藥上了。十個醫生有十樣不同的藥方，並且可以十分懸殊。因為所治的病同能治的葯，都是沒有客觀的憑準的。究竟病是什麼？病灶在哪裡？並不定要考定，只憑主觀的病情觀測罷了！某葯是如何成分？起如何作用？並不問。只拿溫涼等字樣去品定，究竟為溫為涼，意見也參差的很。他那看病用藥，哪能不十人十樣呢?」

概而言之，除了中醫界，批判中醫、廢除中醫，幾成民國知識界的共識。

民國史學大家陳寅恪。陳先生曾謂：「寧願讓西醫治死，也不願讓中醫看病。」

二、歷屆政府的看法

終民國之世，無論中醫業界如何抗議，如何運動，中醫始終無法得到官方的正式認可，無法進入高等教育體系。否定中醫、廢除中醫，也幾成民國歷屆政府的共識。

1、北洋政府16年，一直將中醫排除在正規教育系統之外

中、西醫之爭，自晚清始，至民國已在政、學兩界基本形成共識。1912年7月，以袁世凱為總統的北洋政府舉行教育會議，制定新的《壬子癸丑學制》，首次明確將中醫排除在正規教育系統之外。11月， 當局又頒布《中華民國教育新法令》，其中醫學、藥學兩大學科各開設有數十門課程，中醫、中藥不在其中。

此種設置，曾一度引發當時中醫業界的恐慌與抗議，並聯名上書教育部，要求增設中醫課程。當局不但無視此種抗議，更於1913年由教育總長汪大燮出面，否決了中醫界申請註冊「北京中醫學會」的要求，汪大燮並公開表示：「吾國醫毫無科學概要根據」、「余決意今後廢去中醫，不用中藥。所請立案（指將中醫納入教育系統）一節，難以照準。」事情最後鬧到國務院，國務院的回複比汪大燮柔緩，雖聲稱未將中醫納入正規教育系統，「非有廢棄中醫之意」，但同樣明確表示，正規教育系統所定課程，須「先其所急，（對中醫）致難兼采」。換言之，中醫界自己願意怎麼玩都可以，但當局絕不會將中醫納入正規教育系統。

基於當局的此種態度，1915年，曾有中醫界人士自行創辦中醫學校，要求當局立案註冊。北洋政府的應對之策，是將此類學校視作衛生機構，劃歸內務部管轄，教育部則仍持拒絕接納之立場。此後數年，中醫界自行創辦了不少中醫學校，但沒有一所中醫學校，得到過教育部的承認。中醫界曾在1925年發起過一場聲勢頗大的運動，要求將中醫納入正規教育系統，但教育部的回復是：「（中醫）不合教育原理，未便照辦」。

概而言之，北洋政府時代，雖處亂世，教育總長如走馬燈般不停更換，但當日的教育界人士，堅定反對中醫的立場，卻始終未變。歷屆政府，對教育部的這種立場，也一直是支持的態度。

左：民國反對中醫之領軍人物余雲岫(1879-1954)；右：余氏批駁中醫之名作《靈素商兌》目錄。因余氏深通中醫「理論經典」，故該書對中醫醫理、醫道的批評入木三分，以至於中醫界破口大罵余氏做了「洋人的孫子」。

2、國民政府直到1949年，始終頂著壓力，未讓中醫進入正規教育系統

1927年北伐成功之後，民國進入國民黨執政時期。國民政府在政治立場上雖然是北洋政府的對立面，但在對待中醫的態度上，卻如出一轍。

此前偏安時，國民政府已出台過取締中醫施行細則及禁止中醫進入大學法令。北伐完成，遷都南京後，中央衛生會議又一度作出「廢除中醫」的決定——事件的起因，是國聯1928年來華考察，發現偌大中國竟然沒有衛生部，提出批評；政府及國人也深受刺激，決定成立「全國衛生委員會」。要成立該機構，首先就需要解決「誰有資格算醫生」這個問題。1929年，首屆「全國衛生委員會」委員們齊聚南京，開會商討這個問題，委員們一致認為，醫生需要一定的醫學、解剖學、生理學、病理學、微生物學知識。中醫從業者嚴重缺乏這方面的知識，故而不具備醫生資格，國家應該逐步廢除中醫。但考慮到目前國內西醫數目有限，難以承擔全國的醫療衛生職責，故決定不搞一步到位，而以40年時間為限，來逐步廢除中醫。

中央衛生會議「廢除中醫」的決定引發了全國中醫界的大恐慌，隨之掀起大爭論、大抗議。雖然國民政府迫於壓力，不得不公開表示對中醫並無歧視，並解釋稱「廢除中醫」的提案雖獲通過，但暫時不會執行，然而另一方面，不久之後，教育部和衛生部又有通令，禁止中醫參用西藥及西醫器械，並將中醫學校降格為中醫傳習所或中醫學社，不準其使用學校名稱，不得列入學校系統，中醫醫院須改稱醫室。1931年，在馮玉祥等落魄政客的投機性支持下，南京曾一度設立過「中央國醫館」，但始終未獲教育部及衛生部的明確支持，與「中央國術館」（也是馮玉祥投機性支持設立，收攏了一批民間武術界人士，曾上演過一場少林大戰武當的鬧劇）一併迅速衰微。

1933年，中醫界再度要求國民政府仿照《西醫條例》，制定《中醫條例》，實際上是要求政府表態承認中醫的合法醫療地位。但被行政院否決。行政院認為：頒布《中醫條例》，「不但有關國家人民生命，亦有關國際體面，若授國醫以行政權力，恐非中國之福」。後雖在馮玉祥等失意政客的投機運作下，於1936年終於頒布了《中醫條例》，但其中規定：中醫資格的認定，須從中醫學校畢業獲取證書；而中醫學校，特指在教育部備案或地方教育主管機構立案的學校。鑒於教育部自北洋時代以來，始終堅持將中醫拒之門外，實際上意味著按這一《中醫條例》，絕大部分中醫從業者都不可能獲得中醫就業資格。當局在條例上玩弄這種花招，正可說明其廢除中醫的堅定決心。

此後抗戰爆發，當局雖出於戰爭救護需要，對中醫界多有言辭褒獎，但在實際措施上，仍堅持之前的既定政策，不許中醫設學校、辦醫院、登廣告之外，並成立了「審查國醫資格委員會」，由政府組織考試，未通過者不許行醫，此種審查，一度使絕大部分中醫從業者喪失了從業資格。1943年，中醫界曾一度取得「短暫的勝利」，終於在國民參政會上將《西醫條例》和《中醫條例》合并成一部《醫師法》，但該法到1946年，又被衛生署否定，新《醫師法》重新規定：中醫一律只能稱「醫士」，不許稱「醫師」，並嚴禁中醫使用西藥。同年，教育部還取締了上海中醫學院、新中國醫學院和上海中國醫學院等三家機構，理由是這三家中醫學校未經教育部批准，系「擅自設立」。中醫界再度赴南京請願，要求政府承認中醫有辦學的權利，但遭到冷遇，無功而返。此後，直到1949年國民政府敗退大陸，中醫始終未能獲得教育部和衛生部的正式認可。

馮玉祥。馮政治失意後，屢在「傳統文化」上做文章。馮雖對外推崇中醫，但其本人屢受中醫戕害，如1905年腹部生瘡為中醫所誤，後轉至北京教會醫院，方才治癒。

3、民國政客對中醫常持兩面派立場，公開表示認同，內心意見則未必

值得一提的是，民國時代，中國已步入「民族主義情緒」高漲的時代，國民黨政客在對待中醫的問題上，多持兩面派立場，其言論往往不足以說明其對中醫的真實態度。遠者，如孫中山雖多次公開發表尊重中醫的言論，但也曾屢次明言，「予平生有癖，不服中藥」，病重之際，反對中醫的胡適來勸他對中醫「不妨一試」時，孫的回答則是：「適之，你知道我是學西醫的人！」後世中醫多以孫中山臨終前夕曾看過中醫為根據，稱孫支持中醫，但這其實不過是孫被西醫確診為肝癌晚期，已無可救藥之後的一種「病急亂投醫」罷了，並不代表孫對中醫的真實看法。

近者，如汪精衛，因同意孫中山臨終時「病急亂投醫」去看了中醫，曾招致學者湯爾和的抨擊。為廓清責任，汪氏公開刊文反駁湯爾和，罵他「名為科學家，實則頑固派」。但汪精衛內心裡對中醫其實是持全盤否定態度的，1933年中央政治會議討論《國醫條例》時，汪氏公開講：「國醫言陰陽五行，不重解剖，在科學上實無根據，至國葯全無分析，治病效能，殊為渺茫。本人患病經驗，深受國醫國葯之誤，主張純採用西醫西藥，根本廢除國醫國葯，凡屬中醫，不準執業。全國中藥店，限令歇業。以現在提倡國醫，便等於用刀劍去擋坦克車。」

最典型者，莫過於蔣介石。1929年「廢止中醫風波」中，蔣氏曾對前來請願的全國中醫代表們明確表態支持中醫，但這種表態並不代表蔣對中醫的真實看法，更多的代表了蔣的現實權謀——據林森講，此次中醫界到南京請願，是「國民政府奠都南京之後，第一件引起全國反對的大案件」，牽動中央地方許多利益，為此，「四川方面有過一個電報到中央，說四川的經濟以國葯出產為大宗，要是一旦廢止中醫藥的話，就會失去四川民心。」葉楚傖也講：「北伐底定以後，忽然有一部分西醫提出廢止中醫問題，動搖了民間擁護政府的情緒，引起好多人因此事而反對政府，使政府受到許多打擊」。蔣既不能單純從學術層面考慮中醫的存廢；中醫請願代表又別具心思打出「提倡中醫以防文化侵略」、「提倡中藥以防經濟侵略」的民族主義旗幟，並祭出孫中山「三民主義」的招牌，高呼中醫就是「三民主義」，就是「極端之極端的民生主義」等口號，將學術問題扯入政治領域，以民族主義為號召、以孫中山接班人自居的蔣介石，也就只剩下支持中醫這一種選擇了。但有意思的是，蔣對中醫的支持是有限度的，雖時常發表支持中醫的公開言論，但直到1949年敗退大陸，中醫也沒能如願以償進入國民政府的正規教育系統。事實上，蔣晚年在台灣的醫療小組，乃全部由西醫組成。

結語

毛澤東在1949年說過：「中醫是舊醫，西醫是新醫，新事物必然代替舊事物」；但到1954年7月9日，劉少奇轉而指出：「歧視、排斥中醫是一種極端卑鄙的惡劣的資產階級心理的表現」，自此，中醫的存廢已與學術無涉，完全成了政治問題。迄於今日，關於中醫的種種爭論，實不過是政治鐵幕消失後，民國往事的翻版重演。

附文

中醫理論基礎「陰陽五行」，本是一種政治理論

文 | 諶旭彬

2016年4月，科技部出台了一份《中國公民科學素質基準》，提出了132個公民應該掌握基準點。結果引起了非常多的爭議，如第48個基準點要求公民「知道力是自然界萬物運動的原因」，被網民嘲笑：「那所有初中生都不具有科學素養了，因為他們的老師一直教的是『力是改變運動狀態的原因』。」而最讓人難以理解的，是《基準》的第9個基準點，要求公民「知道陰陽五行、天人合一、格物致知等中國傳統哲學思想觀念，是中國古代樸素的唯物論和整體系統的方法論，並具有現實意義。」

「陰陽五行、天人合一」，只是一種政治理論，無科學性可言

陰陽和五行，本來都是實物。《詩經》里的陰陽，乃是指日光的有無；春秋時代，「陰陽」又與「風雨晦明」合稱為「六氣」。「五行」一詞，最早見於《尚書·洪範》，裡面說：五行水火木金土，水會滲到土裡，味道變咸；火會烤焦東西，味道變苦；木有曲直，結出的果實有酸味……這些內容，其實類似「科普手冊」，是給執政者所設立的「水火木金土谷」六府之人閱讀的。這種「科普」在當時很先進，但在今天，則早已經成了常識。

當然，科技部也不是要求公民知道這些常識。第9個基準點講得很清楚，作為「中國傳統哲學思想觀念」的「陰陽五行、天人合一」，才是公民必須知曉的科學素質。下面，我們就來說一說這種「陰陽五行、天人合一」，到底是個什麼東西。

1、「陰陽五行」學說的鼻祖是鄒衍，但鄒衍自己是不相信這套學說的，他只是拿「陰陽五行」作幌子，來忽悠君王，變相推銷自己「仁義節儉」的政治理念

春秋戰國時代儒家的代表人物孔子、孟子，是不言陰陽五行的。真正把陰陽五行糅合在一起上升至「哲學思想觀念」的人物，是稍晚於孟子的鄒衍。鄒衍雖可算陰陽五行學說的開山鼻祖，但他自己，其實是不信這套東西的。

這一點，《史記》當中講得特別清楚。《孟子荀卿列傳》里說：鄒衍認同儒家所提倡的「仁義節儉」，但早於他的孔、孟，試圖向君王們推銷「仁政」、「王道」，全都失敗了，且被譏笑迂闊不著邊際。所以呢，目睹君王們奢淫無度、不講德行、禍及黎庶，鄒衍改變了推銷的方式，造出了一套關於陰陽五行的「怪迂之變」——按鄒衍的說法，每個政權都會與五行金木水火土中的某一德對應，得到該德的支持。等到這一德衰弱，就會被「相生」的另一德取代，政權也會隨之發生變化。比如，土生木，木生火，所以黃帝那時候是土德；大禹那會兒是木德；……《史記》里說，鄒衍把這套東西拼湊出了「十餘萬言」，體量很能唬人，希望拿它來節制君王們的私心私意。最開始，君王們覺得鄒衍懂得推演「天運」，很歡迎他；但不久，發現他是想要節制王權，就對他不感興趣了。

所以呢，史學界評價鄒衍和他的「陰陽五行學說」，或說它「實在是孔子學問一路走下來一個不得已的選擇」（李山），或說「鄒子所說的這一大套，並不是代表他的真正思想，而只作為使當時國君接受他真正思想的工具」（徐復觀）。簡言之，「陰陽五行學說」的始祖鄒衍，自己並不相信「陰陽五行學說」，只是他實在沒有辦法讓君王們接受「仁義」，才只好出此下策，搞出這麼一套怪力亂神的東西，來忽悠君王們。看過鄒衍著作的司馬遷，也是因為體諒他的這番苦心，才將他的傳記，放在《孟子荀卿列傳》里，把他列入了儒家。

那麼，問題來了：鄒衍這種「陰陽五行」，是當代公民必須具備的「科學素養」嗎？

2、董仲舒版的「陰陽五行、天人合一」，也與科學無關。董的目的是想為儒生爭取「天意」的解釋權，來約束皇權；結果自己差點把命搭進去

鄒衍的「陰陽五行學說」，是政治產物，和科學沒有半點關係。鄒衍之後的「陰陽五行學說」，也同樣都是政治產物，和科學沒有半點關係。

先是秦統一六國，為了論證自己統治的「歷史必然性」，直接把「陰陽五行學說」拿了來做宣傳，說什麼按照「陰陽五行五德」的輪轉，周是火德，秦是水德，所以理該取代周的天下；且把黃河命名為「德水」，來強化宣傳效果。

然後漢武帝時，又有董仲舒，重拾鄒衍的故技。先是用「陰陽五行」來解釋一切自然現象，將其推上「宇宙終極真理」的高度；然後再鼓吹「天人合一」，以人有「小節三百六十六論」可對應天每一年有366日，人有五臟可對應天有五行，論證出「人身即是一小天地」；由這兩項前提，再推論得出：人道運作也必然與天道運作遵循完全相同的「規律」。天道有陰、陽，好比人道有刑、德；天道陽氣繁盛陰氣肅殺，故人君治國，應采儒家之「德」而非法家之「刑」；天道按「水火金木土」五行運作，相生相剋；故人君治國，一舉一動，也都在天意的注視之下，有不合天道之處，就會降下相應的五行災異來警告。董仲舒幻想以抬高皇權（天人感應、君權神授）為餌，來誘使皇權接受「天意」的制約（「天意」的解釋權握在儒生手中），其實只是一場春夢。漢武帝爽快地拿走了「天人感應」和「君權神授」，卻拒絕把「天意」的解釋權交給儒生——試圖解釋「天意」的董仲舒被武帝扔進了死牢，赦出之後「不敢復言災異」。

那麼，問題來了：董仲舒這種「陰陽五行、天人合一」，是當代公民必須具備的「科學素養」嗎？

3、光武帝版的「陰陽五行」學說，被閹割成了對現實政治毫無批判力的「讖緯之學」，更是毫無價值的糟粕

董仲舒選擇了閉嘴，但武帝暴政數十年，搞到天下戶口減半人吃人的程度，反倒刺激了「陰陽五行、天人合一」學說在民間的傳播。很多人拿這套理論，來攻擊漢帝國的統治已經喪失了合法性，說什麼按照「五行生剋」，漢朝的「火德」天命已終，應該禪讓給「土德」。為應付輿論，漢哀帝只好舉行儀式，宣布自己不再是「火德」支持下的「漢朝皇帝」，而是承受了「土德」天命的「陳聖劉太平皇帝」。後來王莽取代漢朝，也說自己是「土德」，用「陰陽五行」之說來粉飾統治合法性。

光武帝復興漢室後，充分吸取了「歷史教訓」，把董仲舒所創造的這一套「陰陽五行、天人合一」學說，閹割成了用儒家經典來算命卜卦的「讖緯之學」。公元56年，光武帝下詔，由官方頒布圖讖；所有讖言，只能出自官方圖讖；所有讖言的解釋權，也全都收歸官方；嚴禁民間私造讖緯。如果說「陰陽五行」還有那麼一點點政治理想的話，那麼，讖緯學完全只是怪力亂神，在思想上對皇權起不再有任何批判性。終東漢一朝，政府一直致力誘導知識分子學習讖緯學。只有搞讖緯，才能得到朝廷青睞，才能有學生門客追捧。當然，讖緯也有一個壞處，就是容易誘發權臣們的野心，讓他們覺得自己也有天命做皇帝，所以從曹魏到隋，朝廷又轉而開始嚴禁讖緯。

那麼，問題來了：光武帝的讖緯學，這種閹割版的「陰陽五行、天人合一」， 是當代公民必須具備的「科學素養」嗎？

早在1922年，梁啟超就曾撰文釐定陰陽五行的歷史源流，批評其對中國文化造成了莫大傷害

作為政治理論的「陰陽五行」被皇權消滅，惟在中醫典籍里存身

4、《黃帝內經》版的「陰陽五行、天人合一」，照搬董仲舒等人的政治理論，鼓吹「聖人治病」，釀成了中國醫學史上的大災難

「陰陽五行、天人合一」本是出於制約皇權的政治目的，而生造出來的一套理論體系。被皇權閹割摧毀後，就只好在中醫里存身了。最早把董仲舒等人的「陰陽五行、天人合一」理論照搬過去的中醫典籍，是著名的《黃帝內經》（該書很多詞句照抄《史記》，可知其成書時間，當在西漢中後期）

這種照搬，可以說是中國醫學史上的一場大災難。本來，董仲舒並不是什麼科學家，更不是什麼醫學家。但是呢，他為了證成自己的政治理念，卻不憚於用「陰陽五行」大講特講「天人合一」。說什麼人有366個關節，對應天一年有366天；人有12個大關節，對應天一年有12個月；人有五臟，對應天有五行；人有四肢，對應天有四季；人眼有開合，對應天有晝夜……這些東西，顯然是牽強附會，沒有任何科學依據。而且，單就關節而言，董仲舒就沒有把數目數對；有些「國學家」把關節替換成骨頭，也還是湊不足366塊。

《黃帝內經》大量照抄了這些說法（如《靈樞·邪客》一節）。因為其「醫學理論」抄襲自政治理論，所以在《黃帝內經》的作者看來，最好的醫生不是職業大夫，而是「聖人」。書中一再不厭其煩地稱讚「聖人之治病」，是如何如何懂得運用「陰陽五行」、「天人合一」之道。比如，被春天的東風吹傷了，那一定是「病在肝」；被夏天的南風吹病了，那一定是「病在心」；被秋天的西風吹病了，那一定是病在肺；被冬天的北風吹病了，那一定是「病在腎」……這當然，完全是扯淡。《黃帝內經》所開啟的中醫「聖人治病」的傳統，究竟對中國傳統醫學造成了多大的傷害，迄今還幾乎沒有得到任何的檢討。時至今日，《黃帝內經》仍在以權威典籍的身份頻頻出鏡。

所以，問題又來了：《黃帝內經》中牽強附會的「陰陽五行、天人合一」， 是當代公民必須具備的「科學素養」嗎？

「陰陽五行、天人合一」理論，在今天最大的存身之處，乃是中醫界

參考資料：《史記·孟子荀卿列傳》；《漢書·五行志》；徐復觀，《陰陽五行及其有關文獻的研究》，收錄於《中國人性論史·先秦篇》，三聯書店，2001；章啟群，《秦漢思想史與占星學》，商務印書館，2013；李山，《先秦文化史講義》，中華書局，2008；呂思勉，《辨梁任公陰陽五行說之來歷》；梁啟超，《陰陽五行說之來歷》；顧頡剛，《五德終始說下的政治和歷史》；李零，《從占卜方法的數字化看陰陽五行說的起源》；等。