宗教與現代文明

隨著年齡的增長閱歷的增加，許多經歷的事、知曉的事形成了鮮明的對比，「對比」越多，越感覺到困惑。從前十分不理解，為什麼培根、牛頓、達爾文這些科學界的泰斗式人物晚年要皈依宗教。他們意識里的「神」究竟意為著什麼？一輩子接受唯物主義教育的我也開始反思許多現象。為什麼世界上頂極科學家多為非唯物主義者？為什麼信奉宗神的國度人性多得以延續，而信奉唯物主義的國度人性空前墮落？延續至今影響最廣的世界三大宗教——佛教、基督教、伊斯蘭教與現代文明是什麼關係？

為什麼世界上頂極科學家多為非唯物主義者？

我個人認為，世界頂級科學家之所以能夠創新，在於他們對未知世界的嚮往。而唯物主義者的未知世界是虛幻，不相信任何看不見摸不著的東西。現代科學對唯物主義最具挑戰意義的就是「反物質」的發現（反物質被發現前，唯物主義不承認「反物質」的存在），可見唯物主義的「客觀存在」是極具狹隘性的。唯心主義相信看得見摸得著的，也相信看不見摸不著的。而唯物主義在人類打開微觀世界大門前只相信見看得見摸得著的，這是唯物主義的局限性。在人類沒有開啟微觀世界大門前，「微觀世界」就不屬於唯物主義的「客觀存在」。其實許多科技發明，都是在印證「神」的本事。對於非唯物主義的科學家來說，「神」就是一種還沒有被認識的「客觀存在」。

最近有外媒披露愛因斯坦女兒公布的一封愛因斯坦留給女兒的信，說「宇宙中一切物質都不存在，只有意識是永恆的」。雖然這封信真偽尚有待驗證，可是這符合愛因斯坦這類頂極科學家對世界的終極認識。某種角度來講，科學的發展就是把不可能變成可能，相信萬能的神存在就是科學發展的動力，對神來講沒有什麼是不可能的，它是一切未知領域的象徵。而唯物主義有著太多的「不可能」，因此局限了人認識的發展。

唯物主義讓個體的人的認識局限於其已認知的範疇，並進而演變成「實用」主義。儘管這是對於唯物主義的淺薄認識，可其客觀局限性的確存在。就如同許多人無法理解的「四維空間」一樣，很難用唯物主義來解釋。科學的發展在一次次挑戰唯物主義「結論」的同時，又一次次驗證唯心主義「結論」。不可迴避的是唯心主義也有許多謬誤，可是卻給世人留有更廣闊的探索空間。

「量子糾纏」的發現就再一次挑戰了唯物主義。

現代科學發現，對物質的研究，在進入分子、原子、量子等微觀級別後，意外非常大。不但出現了超導體、納米級、石墨烯等革命性的材料，出現從分子水賓士愈癌症的奇蹟。還發現了神奇的「量子糾纏」。

科學實驗發現，二個沒有任何關係的量子，會在不同位置出現完全相關的相同表現。如相隔很遠（不是量子級的遠，是公里、光年甚至更遠）的二個量子，之間並沒有任何常規聯繫，一個出現狀態變化，另一個幾乎在相同的時間出現相同的狀態變化，而且不是巧合。 「量子糾纏」是經理論提出，實驗驗證了的。我國科學家實現了13公里級的量子糾纏態的拆分、發送。

我們原來認為世界是物質的，沒有神，沒有特異功能，意識是和物質相對立的另一種存在。結果現代科學研究發現，我們認知的物質，僅僅是這個宇宙的5%。沒有任何聯繫的二個量子，可以如神一般的發生糾纏。把意識放到分子，量子態去分析，意識似乎也符合物質的屬性。

既然宇宙中還有95%的我們不知道的物質，那靈魂、鬼都可以存在。既然量子能糾纏，那第六感、特異功能也可以存在。同時，誰能保證在這些未知的物質中，有一些物質或生靈，它能通過量子糾纏，完全徹底地影響我們的各個狀態？那麼唯物主義意義上的「神」也是可以存在的。

唯物主義局限了科學家的視野，可謂科學探索上的近視。信奉唯物主義的社會都有崇拜權威的現象。而對「權威」的盲從是創新意識的天敵。一個崇拜權威的社會，「創新」就是一種奢侈。

三十來年前，筆者剛走上講台時從古希臘的神話傳說中受到啟發提出「皮格馬利翁」效應，當時就受到同仁們從上至下的嘲諷。踐行新觀念被同仁們嘲諷為「又犯病了」。多年後，上海那位成功教育大師在本市警官俱樂部做「皮格馬利翁」效應演講，筆者與同仁們被強制要求學習，並寫出認識。當筆者把當年受古希臘傳說啟發產生「皮格馬利翁」效應的感想重新呈上時，就受到了廣泛的好評。被認為學到了上海那位「成功教育大師」的精髓。

唯物主義對事物的認知態度，不僅影響著科學探索，同樣也影響著世人的思維。筆者長期從事差生（現在不允許這種提法，要稱為學業失敗的學生）轉化工作，當孩子們與我談起「信仰」話題時，令我欣喜萬分，因為這不是他們學習需要的「隨波逐流」，而是孩子們產生的本能需求。出於不忍戕害這種寶貴本能的意願，筆者告訴孩子們，「信仰」就是自己願意用生命卻堅守的信念，是對人類認識世界觀念的一種選擇。在「大一統」教育的社會，筆者唯一能夠留給孩子們的就是「對生活思考的權利」。教學中，筆者經常向孩子們明確，哪些是「考試內容」，哪些是知識。推崇「能夠證實的，確認；能夠證偽的，否認；既不能證實，也不能證偽的存疑」的認識觀。通過科學實例讓學生知曉，唯物主義還是一種有待進一步完善的理論。而不是簡單地把權威觀點傳授給學生。

儘管此舉的結果是使許多學生開始質疑卷面觀點，常常因背離標準標準答案而丟分。可筆者認為最難能可貴的是孩子開始對世界有了自己的看法。好在當年筆者所帶的班裡的學生大多是接班時就居全年級末位，沒有升學壓力。

把探索的權力留給後世，而不是為後世確定發展方向，或許是那些現代科學宗師們皈依宗教的深層次原因吧！執教生涯中，教給學生的「考試內容」是有固定範疇的。可與學生一起探討學問，總是把人類對於現實世界的各種認識都和盤托出。這是現代科學宗師們最終的歸宿留給我的啟迪。

為什麼信奉宗神的國度人性多得以延續，而信奉唯物主義的國度人性空前墮落？

宗教信仰是宗教與信徒母文化的融合。這也許就是世界不同民族在相同宗教信仰上差異的根源。縱觀千年傳承的宗教，皆兼具對人性的約束與包容。伴隨著人類文明的進步，不能與時俱進的宗教是沒有發展前途的。教派分歧越難以彌合，對抗越性強，越說明這種宗教文化形成之初就存在著嚴重的缺陷，缺乏不同觀念之間尋找交集的兼容成份。

宗教分歧催生了美國，美國包容宗教信仰。宗教信仰接受了憲政文明，推動了美國的繁榮。可若論歷史久遠，中國的儒教遠遠早於目前影響世界最廣的三大宗教。然而進入近現代，儒家學說的現實作用越來越弱。儒家學說是伴隨著極權文化發展至今的，在落後的農業文明時代，有過推動文明進步的作用。可是進入工業文明時代，儒家學說還停留在農業文明的層面與工業文明意識對抗。代表農業文明的儒家學說，是教人們如何接受統治，教統治者如何統治人民。而工業文明是決定誰來統治，如何統治。基督教放棄了宗教裁判權，接受了工業文明，與憲政文明有機地結合實現了華麗的轉身。而儒教至今還抱殘守缺，被當作傳統文化「恢復」。

人性兼具獸性。缺乏萬能神的懲戒威懾，僅以德教，是無法克服人性私慾的。儒教以德化人，是建立在「人之初，性本善」基礎之上的。而西方宗教與法制的形成是以「人性惡」為前提的。儘管西教（基督教）傳入中國逾百年，可華人的信徒與西人仍存在差異。這也許就是信徒的母文化（儒家文化）與基督教融合的結果。上個世紀末在中國國際化程度最高的上海發生過「安利退貨門事件」。相關信息反映，參與退貨的國人當中就有信奉基督教的。儘管有些是他們的家人所為，可是那些華人信徒是默許接受的。那些耶穌的信徒，一方面以各種姿態表達他們信仰的虔誠，一方面在利益面前又難以跳出「母文化」的窠臼。

安利公司作為一家世界排名500強、並且是前三十名的國際知名企業，其直銷體系，實行產品「無因全款退貨」：「不管任何原因，如果顧客在使用後感到不滿意，哪怕一瓶沐浴露用得一滴不剩，只要瓶還在，就可以到安利退得全款！」。此銷售模式被世界首富比爾蓋茨形容為「最無懈可擊的激勵制度」、被哈佛MBA和中國人大MBA列為教材案例，在西方世界屢試不爽。可是在中國，並且是在國際化程度最高，精英相對集中的大都市上海竟出現了讓西人大跌眼鏡的「退貨門事件」。一面是安利銷量巨增，一面是同時排隊退貨。起初是大量安利消費者把安利拿回家，倒出半瓶，然後用剩下的半瓶退全款，後來竟至用空瓶退全款。在上個世紀末每天退款就曾經達到百萬元之巨。上海教育程度居全國前茅，市民文化程度之高位居全國前列。說代表著全國最高水準的城市文明亦不為過。「安利退貨門事件」反映出來的中外消費者的巨大素質反差，文化上的根源還是宗教（傳統文化）對人性認識的區別。

西教給世人一個萬能的「神」，在勸導世人向善的同時，震懾人性惡的一面，正視人性具有善惡的雙重性。並給世人留下通過懺悔，免遭神懲罰的途徑。這從現代心理學的角度，堪稱對人心理矛盾的一種高效調諧。而儒家學說，就缺乏這種懲惡揚善的機制，與「民可使由之」的極權統治理念在人性上的認識是一致的，相信「榜樣」的力量。所以從古至今，歷代統治階級都不停地為民「造神」，給民眾樹立榜樣。可是統治階級忽略一個客觀事實，那就是「天然形成的惡榜樣」！人造的「神」遠離人性，粉飾的光環被揭穿一次，人性就墮落一次。可「天然的惡榜樣」卻實實在在讓世人看得見摸得著，假「神」永遠比不上真實的「惡榜樣」對世人的影響力。唯物主義在與中國傳統儒學碰撞後之所以在民眾的生活里演變成「實用」主義，與後世對「民可使由之」的曲解如出一轍，系人性使然。西教的「神」與中國人造「神（榜樣）」的差別就在於，世人永遠無法洞穿西教「神」的直面目，可是它的預言（對人性的洞穿）卻讓世人真實感受著，感受著「神」的存在，震懾著人心靈里的惡念。

「民可使由之」的魔咒，至今仍主宰著國人的靈魂，以至於自覺參與到「造神」的行列。因為對這種人造神的膜拜，可以掩飾人心靈的醜惡。所以「儒家文化」在極權體制下，造就了世代國人的雙重人格。不敢正視自身的醜陋，卻大肆進行道德意淫。這種文化影響下，道德都是衡量別人的，缺乏西教 「懺悔」式的道德自省。惡念得不到疏導，長期積壓的結果，也就不再忌憚什麼惡報。「唯物主義」把「神」從國人的生活里驅逐後，就更加肆無忌憚了。久而久之，惡念當道。好人無長壽，禍害活千年。這種心魔世代積壓，任你什麼樣主宰洋人靈魂的西教，也無法根除華人的惡念。一旦條件允許，惡念的種子就會發芽暴長。半個多世紀以來的生靈塗炭，是數千年華夏文明積累下來的人性惡的無限放大。夫妻反目，父子翻臉，人倫慘劇空前。要拯救這樣一個民族的靈魂，耶穌也束手無策。

絕大多數的國人不知道，他們崇拜的科學宗師牛頓、達爾文，在他們把神從無生命的領域請出去與有生命的領域請出去後，晚年他們又是怎樣回去找神的。

一種學說荼害一個民族，一定是這個民族的原有文化存在著與此學說產生共鳴的成份。大一統的文化是一個民族的精神毒藥。漢武帝以後，二千多年，中華文化就是一個慢性服毒自殺的過程。當一種宗教（或者說文化）嚴格排外自成體系時，就會滋生精神毒素，從精神而至肉體，到了宋代華夏民族就象一個服用了激素的胖子，龐大卻不堪一擊。

「厓山」以後無中國，並非危言聳聽。那海上漂浮的數以十萬計的屍體，已經宣布了華夏文化的終結。從此後，這個民族就象一個個軀殼，幾十萬人的八旗騎兵，就能征服以億計的華人（軀殼）。

現代科學研究表明，我們人類所吃的東西，幾乎都含有對人類有害的成份。單就某一食物與人體健康的關聯，幾乎沒有什麼東西是可以吃的。可是為什麼我們人類沒有被自己的食物毒死呢？就是因為作物的相生相剋。所以健康的飲食理念就是食物的多樣性。

精神上也一樣，文化的包容性，是一種原始文化健康傳承不可或缺的因素。20世紀初，西風東漸，已入沉痾華夏文化，欲借屍還魂。可惜苟延殘喘的傳統文化已經沒有選擇外來文化營養抵禦外來文化毒素的自我凈化能力。「厓山」以來的軀殼，再一次被蕩滌，這回沖刷的更乾淨了，連「厓山」以來的歷史塵埃都沖得一乾二淨。於是在國人的意識里，文明蕩然無存，只剩下了本能。數以十萬計乃至數以千萬計的生命隕落居然都悄無聲息。

什麼是「人性」，人性就是標誌著人類是人而非其他普通動物的獨有標誌，人性就是人類對共同利益的追求能力。當一個人自私到排斥一切追求人類共同利益的公德時，他也就空餘一個人的軀殼，與人類沒有什麼關聯了。所以，宗教也好，文化也罷，只要其有利於人類追求共同利益，那它就一定屬於人類文明範疇。

延續至今影響最廣的世界三大宗教——佛教、基督教、伊斯蘭教與現代文明結合的如何？

佛教、基督教在其發展過程中，也曾出現過教派分歧，甚至曾短暫地達到教派之間互不相容的地步，可是因其宗旨都倡導珍惜尊重生命，分歧漸漸縮小，並且能夠做到共存。唯獨伊斯蘭教的教派衝突是排他性的，充滿了血腥。那麼問一句外行話，這三大宗教哪種宗教的「神」道行最深呢？顯然釋迦牟尼與耶穌道行了得。為什麼呢？因為他們不用信徒對異教徒實行肉體清除也能夠主宰世人的靈魂，自信能夠影響人類。這是什麼？這是一種宗教（文化）自信。

儘管我的唯物主義信仰動搖了，可是至今為止還沒有成為任何一種宗教的教徒。但對「神」的確有了新的認識。多年前，我曾經的一位老師向我訴說她的女兒不認同她的信仰。母女倆甚至因此到了生活里互相排斥的地步。我當時勸諭恩師，「教」講教緣。世界上許多宗教之所以能夠傳逾千年，就在它的包容。否則人類早已經在宗教衝突中毀滅了。如果您堅信自己的「信仰」，那麼就沒有理由強求別人接受你的它。否則，不是您對自己的信仰不夠虔誠，就是您對自己的信仰缺乏自信。強求人們來信仰的「信仰」，是對靈魂的綁架。是淺薄沒有前途的。只有敢給世人選擇信仰權力的宗教才是有生命力的。後來聽說，恩師母女消弭了對抗情緒。母親信仰仍篤，但不再責怪女兒不接受她的信仰了。

人類歷史上形成的宗教很多，可是能夠延續至今的，都已經形成一種文化體系。到了現代，強求世人的信仰的宗教，大都已經走到了盡頭。只有那些供人選擇的信仰才仍具有生命力。西方世界，嚴格禁止宗教進入校園（宗教學校隊外）。這是一種文明的自信。