聖人都自認無知——日習論語第212天

子罕篇第七

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原 文

子曰：「吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。」

注 釋

鄙夫：孔子稱鄉下人、社會下層的人。

空空如也：指孔子自己心中空空無知。

叩：叩，叩問、詢問。如叩門，使門內人聞聲開門。又如叩鐘使自鳴。孔子轉叩問此鄙夫，使其心自知開悟。

兩端：兩頭，指正反、始終、上下方面。凡事必有兩端，孔子就此鄙夫所疑之事之兩端反問而問之。

竭：窮盡、儘力追究。

義 釋

《四書集注》：孔子謙言己無知識，但其告人，雖於至愚，不敢不盡耳。叩，發動也。兩端，猶言兩頭。言終始、本末、上下、精粗，無所不盡。程子曰：「聖人之教人，俯就之若此，猶恐眾人以為高遠而不親也。聖人之道，必降而自卑，不如此則人不親，賢人之言，則引而自高，不如此則道不尊。觀於孔子、孟子，則可見矣。」尹氏曰：「聖人之言，上下兼盡。即其近，眾人皆可與知；極其至，則雖聖人亦無以加焉，是之謂兩端。如答樊遲之問仁知，兩端竭盡，無餘蘊矣。若夫語上而遺下，語理而遺物，則豈聖人之言哉？」

《四書蕅益解》：不但無人問時。體本無知。即正當有人問時。仍自空空。仍無知也。所叩者。即鄙夫之兩端。所竭者。亦即鄙夫之兩端。究竟吾何知哉。既叩其兩端而竭之。則鄙夫亦失其妄知。而歸於無知矣。

江謙補註：空空如也。即是鄙夫與佛平等之佛性。兩端即鄙夫之虛妄分別知見也。竭則性相不二。自他不二。何有兩端。兩端即空。一亦不立。

《論語譯註》：孔子本人並不是高傲自大的人。事實也是如此。人不可能對世間所有事情都十分精通，因為人的精力畢竟是有限的。但孔子有一個分析問題、解決問題的基本方法，這就是「叩其兩端而竭」，只要抓住問題的兩個極端，就能求得問題的解決。這種方法，體現了儒家的中庸思想，是一種十分有意義的思想方法。

《論語新解》：於此兩端，窮竭叩問，使鄙夫來問者，對其本所懷疑之事之兩端均有開悟，則所疑全體皆獲通曉，更無可疑。然此非孔子先自存有一番知識，專待此鄙夫之問。孔子僅就其所疑而叩之，使自開悟，故曰：「吾有知乎哉，無知也。」正為此鄙夫心倥倥如，誠愨有疑，又自承無知，故能循孔子之叩而逐步自有所開悟。若使此鄙夫胸有成見，不誠不愨，別懷他腸而來問難，則孔子雖善叩，此鄙夫必抱持己見，深閉固拒，不能有所開悟矣。故孔子雖善教，此鄙夫亦善學。孔子之善教，正因其自認無知。此鄙夫之善學，亦正因其心空空誠愨求問。蓋問者心虛，而答者亦心虛，敬使答者能轉居於叩問之地位，而問者轉居於開悟對答之地位。而此所疑之事，乃躍然明顯，不明顯於孔子之口，乃明顯於此鄙夫來問者之心頭。此章亦孔子循循善誘之一例。」

本章言學問求知，必心虛始能有得，此其一。學問有所得，必由其心自有開悟，此其二。學日進，心日虛，得一知，必知更多為我所不知者。孔子曰：『我有知乎哉?無知也。』此非謙辭，正乃聖人心虛德盛之徵，此其三。學者當取與知之為知之章合參。」

今 譯

孔子說：「我有知識嗎？我實在所知不多。如果有鄉下人來問我，一副很誠懇的樣子。我也就同樣誠懇地從各方面反問他，然後把心得告訴他。」

主 旨

孔子自謙無知，只是誠懇地與人互動。

引 述

東方聖人孔子和西方聖人蘇格拉底，有共同的看法，那就是自認無知，而不是以高級知識分子自居。現代人口口聲聲自稱為老師，處處以專家自居，實在並不合乎孔門的標準。

對於不誠懇請教的人，我們何必多言？孔子提倡交互主義，大家彼此彼此。誠懇請教，我們更不能信口開河，否則反而害人。每一件事情，除了共同性之外，往往具有特殊性。我們把共同性告訴他，如果他忽略了特殊性，不能做出合理的調整，豈能有效？所以孔子的態度，是同樣誠懇地，從這件事的各方面，反問到底。使請教的人，自己經由多方面的思慮，貼近特殊性，做出合理的解答。

孔子這種看似虛無，卻真正實有的教學方式，便是我們常說的啟發式教學。孔子對同一問題，時常出現不一樣的答案，便是對不同的人，給予不相同的點化。

生 活 智 慧

(一)點化既不精彩，也不顯得十分特別。當事人卻能夠被點醒，獲得很大的助益，這才是誠懇的態度。

(二)給人家答案，遠不如幫助人家好好思慮，自己去發現答案。啟發重於灌輸，這是最好的教學。有人說孔子盡量地詳盡告訴請教的人，應該不是這樣。

(三)提供自己的心得，促使請教的人，自己獲得答案，既尊重自己、又看重別人，這種互相尊重的態度，大家都喜歡。

建 議

不要以老師自居，處處要教導別人。凡事大家好商量，提供一些線索，共同尋找答案，皆大歡喜。

別 裁

這是孔子的真正修養，尤其是反映前面所講的「毋意，毋必，毋固，毋我」的道理。孔子說，你們以為我真正有學問嗎？我老實告訴你們，我一點學問都沒有，我什麼都不懂。有不曾受教育的人來問我，我實在沒有東西，就他的程度所問的，我便就我所知的答覆。如果他本身很鄙俗，來問我一個問題，我的確答不出。那我怎麼辦？因為沒有主觀，沒有成見，就「叩其兩端而竭焉」，反問他提出問題的動機，就他相對思想觀念的正反兩面研究透了，給他一個結論。所以我沒什麼學問，不是我給他答覆，是他自己的意見提出來問我時，我替他整理作個結論而已。教育本來就是這樣，真正的學問修養也是這樣。知識最高處就是「無知」，就是始終寧靜，沒有主觀，先沒有一個東西存在，這是最高的學問境界。不但孔子如此，世界上很多大宗教家、教主、哲學家，都是如此。希臘第一位哲學家——西方文化中的孔子——蘇格拉底，也和孔子一樣，出身貧苦，什麼都懂，行為作人也很相似於孔子，他說：「你們把我看成有學問，真笑話！我什麼都不懂。」這是真話。釋迦牟尼也講過這樣的話。他十九歲放棄了王位而出家修道，到了三十二歲開始傳教，八十一歲才死。四十九年之間，他最後自己的結論說：「我這四十九年中，沒有講過一個字，沒有說過一句話。」真理是言語文字表達不出來的。我們可以退一步說，孔子所講的「無知」，是俗語說的「半罐水響叮噹，滿罐水不響。」學問充實了以後，自己硬是覺得不懂，真的自己感覺到沒有東西嘛！空空洞洞的沒有什麼，這是有學問的真正境界。如果有個人表現出自己很有學問，不必考慮，這一定是「半罐水」。從學武的人就很容易看到，那些沒練到家的人，就喜歡比劃，他是筋骨發脹，並不是故意的。而練到了家的人，站在那裡好像風都會把他吹倒，打他兩個耳光，他會躲開，絕不動手。學問也是一樣，一個人顯得滿腹經綸的樣子，就是「有限公司」了。所以孔子這一點，就是學問修養成就的真正境界。

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