學佛雜談：「擇法」、「精進」、「喜」

七覺支裡面第二條「擇法覺支」——「觀諸法時，善能覺了揀別真偽，不謬取於虛偽法故」。

「擇法」這一條，包括的範圍非常廣大。無論在世間法或是在出世間法，我們在一生當中，譬如求學、工作，都應當要慎重的選擇。讀書，學校裡面有那麼多的科系，社會上有那麼多的行業，都要有智慧去選擇。選擇的標準，佛法裡面是給我們一個啟示，要揀別真假，要選真的不要選假的；我們把真假換一個名稱，我們要選善的不要選惡的。我們要選擇有利於眾生、有利於社會的，絕不能選擇傷害眾生、傷害社會的，這樣的選擇才真正能達到斷惡修善，積功累德。從我們的生活、工作，一直到處事待人接物，要善於選擇，現在人講的要懂得抓住機會，在佛法裡面講緣，要能掌握到緣。殊勝的機緣是很不容易遇到的，機緣現前，你若不能夠掌握，剎那之間就消失了，以後再希望有這個緣出現，那不是一個容易事情。所以機會一定要抓住，絕不能夠輕易把它失掉。修學法門也不例外，要抓住學習的機會、學習的環境，我們才會有成就。

對於修學的法門，那就更應當慎重去選擇。一生當中專攻一部經，作專家不作通家。專到某一個程度之後，確實他就通了。古德常說：「一經通，一切經通。」一切經通之後，還作專家不作通家。那是什麼？那是大慈大悲，給後學做榜樣，不要讓後學看到：「你樣樣都通，樣樣都講，為什麼要我講一樣？」他就產生懷疑。所以為後人做榜樣，這叫大慈大悲。這個例子，我們在《華嚴經》五十三參裡面看到了。五十三參任何一位善知識，實在講他都通，善財童子何必要去訪問五十三個善知識？一個就夠了，其餘善知識那些本事他都會，他為什麼不講？「我只跟你講一門，另外那一門你去找那個人」，為什麼？個個示現作專家不作通家，用意在此地。那都是法身大士，都是古佛再來的，哪有不通的道理？世出世間法全都通達。他示現的只懂一門，「其餘的，我不如某個人」，這些話的真正含義在哪裡，我們要能體會到，我們才能真正學到東西。

所以人家的思考都是為利益眾生、利益後學，絕不圖自己方便。自己的學生想什麼我就教你什麼，我何必教你到別的地方參學？他用意究竟在哪裡？我們一定要懂得。除非在不得已之下，我們同學當中發心想學其他法門，真的找不到人教，這叫逼著沒有辦法。如果這個法門，現在這個世間還有人在教，教得不錯，我們就不教了，就介紹他到某個地方去參學。諸位在《高僧傳》，在中國過去這些山志、寺院的歷史裡頭都能看見，學人來參學，見了老和尚之後，老和尚跟他講：「你的緣不在我這裡，你到某個地方去找某一個人。」他到那裡住個三年五載，真的成功了，開悟、證果了。老和尚有這種本事，指導他到某個地方去學，他能成就。在他那裡為什麼不能成就？這裡頭許許多多的暗示，我們都要懂得。實在不得已，那就是另當別論。

擇法是非常的廣泛，學佛更是要選擇。許許多多學佛的人，對於佛法認識不清楚，以為駕乩扶鸞也是學佛，甚至於現在把法輪功也認為是學佛，錯了！沒有擇法的智慧，沒有擇法的能力，人云亦云，這怎麼行！肯定要走上錯誤的道路。縱然會回頭，對自己的時間精力也浪費了很多。

第三個「進覺支」——「修道法時，善能覺了正不正行，不謬行於無益苦行故」；精進。

覺支，就是四個字：「善能覺了」。「覺支」的意思，「支」是支分，是講下面七條，重點是在「覺」。哪是正行、哪是不正行，正行要精進，不正行要捨棄。佛教弟子不修無益的苦行，這個苦行對我們的道業沒有真正的幫助，所以佛不教我們修。還有一點我們要想到，每個人根性不一樣，因此他的方法不見得適合我，我修學的方法不見得適合他，觀機不容易！

不但觀機不容易，我們自己了解自己也相當困難；很難正確客觀的認識自己。所以能夠認識自己的根性，我們選擇的法門就能契合自己的根性，就會契機、契理。我們初入佛門時，必然對於各個宗派都會去看看。為什麼？求一個初步的了解，然後再從這裡面去選擇。然而選擇也未必恰當，這是什麼原因呢？是因為不知道自己的根性。看到人家這個法門好，非常羨慕，想學，問題是能不能學得成功？如果學不成功，那就是不契機，不適合我的根性，勉強去學，決定浪費時間、浪費精力，到最後一事無成。

佛法裡面講的成就，最低的水平是要脫離六道；沒有能力超越三界六道輪迴，不算成就，生天都不算成就，天福享盡還要墮落。這是小成就，佛家講小果；而真正成就是大乘，大乘的成就是要破一品無明，證一分法身，這是大成就。

擇法，精進。不修無益苦行，苦行是釋迦牟尼佛非常讚歎的，苦行能夠降低一個人的慾望，保持道心不退，但是對於我們修學沒有利益的苦行，沒有必要。

第四條「喜覺支」——「心得法喜時，善能覺了，不隨顛倒之法而生喜故」。

世界雖然亂，動亂不安，你永遠是平安的。為什麼？你平等，你心平靜，無論在什麼境界裡頭，不會起波浪。「平」下面就是「安」，果報就是安。無論在什麼境界，永遠是平安，永遠是歡喜。不平安是世間一切眾生，他們不平安；你契入這個境界，你平安。他們很煩惱，你天天生歡喜心，你才有能力幫助他，才有方法幫助他，你才能夠會通一切不同的經教。看起來好像非常矛盾，實際上絲毫障礙都沒有，這是《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」。

有人問：「天主教講三道，講天堂、講地獄，沒有講六道，佛法講六道，這該如何解釋？」很簡單！一個廣說，一個略說；天堂代表善道，地獄代表惡道，這不就通了！問題不就解決了！確實如此。天堂，這是善道，善道許許多多不同的等級，佛家講天堂有二十八層天，跟他們細說，他們就會理解。像我們同樣是人，人富貴貧賤不相同。一樣是人，有億萬財富，作帝王、作總統、作大臣；也同樣是人，每天在外面討飯，作乞丐，那也是人，層次不一樣。

天也是如此。不是到天上去，天上就平等了，沒這個道理！為什麼你不平等？因為你心不平，所以它就不會等。到什麼時候心才平？成佛，心就平了，那個時候才完全平等。等覺菩薩都不平等，他還有一品無明沒斷；那一品無明，各個等覺菩薩也不完全相同。所以真平等是在如來果地。《華嚴經》上講「四十一位法身大士」，「四十一」是粗分、大分，每一品裡面還有高下不相等。就跟我們在學校念書一樣，同是一班，一年級學生有幾十個人，考試名次從第一到末尾，也不平等，一個道理。但是佛經講得詳細，世間其他經教說得簡略，對照起來看，我們就非常清楚、非常明白。

總而言之，要覺。覺，必須把迷破得乾乾淨淨。迷是覺的障礙，覺是本有的，是自性本具的德行，就是經上常講的本性裡面本具的般若智慧，這是覺的根源。我們今天不覺，為什麼不覺？被污染了，心性被污染了。以我們現前這個境界來說，我們染污的根源是什麼？自私自利；這是就我們現前狀況來講，最嚴重的染污在此地。要把自私自利放棄，諸位同修在這一生當中都能圓成佛道，眾生才有救！大家都成為諸佛如來的化身，到這個世間來幹什麼？救苦救難！這個世界的眾生，尤其是現前這個社會，迷得太深，迷惑太嚴重，需要有人來救他。誰救他？諸佛菩薩應化身來救他。諸佛菩薩應化身在哪裡？我們自己要承當。「一切眾生本來成佛」，這是大乘經上講的真話，一切眾生本來成佛，你只要把妄想分別執著放下，你就是如如佛。

現在難在哪裡？難在你不肯放下。這一樁事情別人幫不上忙，諸佛如來幫不上忙，上帝神明也幫不上忙，為什麼？這是你自己的事情，不是別人的事情。你要真正覺悟，你才肯放下。為什麼不肯放下？沒有徹底覺悟，也就是眼前利害得失看得太重，不知道這是假的。所以《般若經》好，講得清楚：「凡所有相，皆是虛妄。」包括我們的身體，不是真實的，是虛妄的，我們起心動念要保養這個身體也是個錯誤觀念。虛妄的東西何必要保養？不理它，順其自然，它就好了，就正常了。愈想保養，麻煩大了，愈有故障。為什麼會有這種狀況？經上說得很好：「一切法從心想生。」《華嚴經》上講「唯識所變」，「識」就是心想；這一切現象的變化是從心想生的，是識變的。所以我們能夠保持正常，所謂正常，不加絲毫意見在裡面，這是正常；加一點點意思在裡頭，就不正常。

這個道理我們懂得，我們聽了很多，可是境界現前，我們又不能把持，還是起心動念，還是妄想執著，這就是我們不能解決問題的原因。「隨緣」這兩個字不容易做到！諸佛菩薩應化在世間隨緣，決定沒有攀緣。六道凡夫決定攀緣，不懂得隨緣，他隨緣也是攀緣。所以我們仔細去觀察諸佛菩薩，諸佛菩薩攀緣也是隨緣，妙不可言！這又是什麼緣故？用心不一樣。諸佛菩薩用真心、用清凈心、用平等心，我們用妄心，我們用的是染污心，用的是高下心，所以隨緣都變成攀緣，麻煩在此地。

不僅僅是佛經典裡面教導我們這些修行的理論跟方法，儒家的經典、道家的經典，乃至於其他宗教的經典，你細細去思惟觀察，你就明了了。縱然講的方法不一樣，它的原理原則決定相同。大乘佛法修學的綱領就是禪定；佛家總綱領：「因戒得定，因定開慧。」這是總綱領。「禪那」翻成中國意思為「靜慮」，又翻作「止觀」；靜就是止，慮就是觀。佛法不用「想」用「觀」。觀跟想的差別在哪裡？觀不用心意識，也就是說，不用妄想分別執著，那個叫「觀」；用妄想分別執著，叫「想」。這裡差別就大了。用意識去想，都想聖賢的這些事迹、聖賢的教誨、聖賢的行為德行，我們得福德，這是修福，福德，不能超越三界。如果用觀，不用心意識，他能超越六道輪迴，這個不一樣！

佛家大乘修學中心的理念、原理原則是「離心意識參」，它不叫想、不叫研究，叫「參究」。參究是不用心意識，不用分別、不用執著、不用妄想，我們現在講是「直覺」，現在人哲學裡面講直覺，用這個。佛法裡面講得很多，但是真正會用的人不多，這個緣故在哪裡？沒有放下自私自利，所以他就不會用。這是我常常勸勉大家的，自私自利放下，是非人我放下，五欲六塵放下，貪瞋痴慢放下，你就會用，你就會用觀。你能夠會用，對於你的定、慧，就能夠很快速的得到。但是定跟慧也有程度淺深不同，可以說從小乘須陀洹一直到圓教的佛果，就是定慧層次不相同，淺深廣狹有差別。所以學沒有止境，不能滿足。

註：

參考資料——凈空法師《佛說十善業道經》講座

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