大乘佛法的修習方法

變就滅，不變就不滅，這就是指出生滅之中有不生滅地。這個話是佛在教學過程當中的方便語，如果要講到真實的話，我們相也不生滅，不但是見性不生滅，我們相也不生滅。諸位要是證到無生法忍，是什麼樣境界？見不到生老病死，見不到成住壞空，一切萬象就跟見性一樣，都是不生不滅。證無生法忍，不見有少法得生，一切法不生哪裡來的滅！這才是究竟了義。但是這個究竟了義法，很難接受。佛這種講法，我們容易接受，這說生滅與不生滅和合，還有某一部分生滅，逐漸誘導我們入真正的境界，那個真正的境界叫一真法界。佛說這個境界，這個境界是十法界裡頭的境界，不是一真法界。一真法界裡面相也不滅，覓生老病死了不可得，這才是佛的境界，這才是諸法實相。學佛的人希望開悟，悟個什麼？就是學佛的人念念當中沒有一切的希求，就是希望有一天見到一切法不生不滅，他就證無生法忍；換句話說，在圓教裡面最低限度他證到初住菩薩地位。這個時候念佛是理一心念佛，禪宗裡面叫大徹大悟，教下裡面叫大開圓解，念佛法門裡頭理是一心不亂。也許諸位會問，我能不能做到？肯定的答覆，一定能做到，就怕不肯做。假如不懂理論、不懂方法，盲修瞎練，一輩子都不能成功的。你要是懂理論、懂方法，會做得到，一定會做到，這是真正證得解脫。解脫、法身、般若都有了，這是一而三、三而一，你才曉得這個事情千真萬確。諸佛菩薩、歷代祖師沒有欺騙我們，他能夠證得，我們也能證得，我們為什麼不幹？可是這個事情又急不得，怎麼說急不得？你用分別心就急，不准你用分別心，要叫你用不分別的真心，你才能夠證得。

在《楞嚴》一開端，主要就討論這問題，這是個根本問題，就是你會不會用心？我們這個經一開端就討論這個問題。十番顯見，是從二種根本來的，一種是菩提涅槃的根本，一種是凡夫生死的根本。生死的根本就是用的妄想心，菩提根本就是用的不生不滅的真心，真心是什麼？就是我們六根當中的根性，在眼叫見性，在耳叫聞性。我們用見性見一切萬法，見一切萬法清清楚楚、了了分明，心裏面怎麼樣？如如不動，就像明鏡照物一樣，照得清清楚楚，鏡子本身不動。眼見色如此，耳聞聲也一樣，六根接觸六塵境界，叫我們用根性去接觸，不要用意識。意識是分別執著，第六意識分別，第七識執著，六、七都是妄想。我們還是用六、七識，這個就是麻煩事情，這才勞累諸佛菩薩苦口婆心說這麼一大藏教。如果我們在此地猛回頭，舍識用根，給諸位說，三藏經典都是廢紙一堆，沒用處，釋迦牟尼佛說法四十九年是廢話一大堆，一點都不錯；不能舍識用根的人，那有大作用，可見得關鍵就在此。

假如說：「這個法門高，我們聽了不得受用，就是境界轉不過來」。我從今天起發心，我就「舍識用根」，結果怎麼樣？還是用的識。怎麼說還用的識？「我要用根」，根從哪裡來？從分別心裡出來的。原來你用的見性、聞性都是從第六意識裡頭生出來的，還是第六意識。真正會用怎麼樣？真的會用，無念。《六祖壇經》裡面講的，無念就是正念。我們在一切法里還起心動念，這個不行，錯了。不起心動念怎麼樣？還錯了！為什麼？不起心動念還是用第六意識內守幽閑。換句話說，動念也是錯，不動念也是錯，總而言之，你錯到底了。什麼時候你才能覺悟？沒有法子。沒法子，去念經，念上個幾千遍、念上個幾萬遍，古人所謂「讀書千遍，其義自見」，就是開悟。世出世間的學問都講求開悟，不悟沒有用處。這叫薰習，薰習久了就會開悟。聽經我已經聽二、三年還不開悟，我要找個地方去「修」，這就不對。你看看古人所悟的，都是世尊言下開悟的，本經在第三卷，阿難尊者開悟了、摩登伽女開悟了，都是在法會裡面開悟的。沒有說是聽了之後，回去再想想，想想那叫「思慧」，想通了我再去修，這叫「修慧」，這都把聞思修搞錯了。我們現在能不能修聞思修？不能。為什麼不能？我們現在智慧沒有透出來，聞思修是大乘菩薩的修法，聞思修叫三慧，聞思修是一不是三，所以叫聞慧、思慧、修慧。從哪裡來的？戒定慧那個慧裡頭來的。我們現在沒有戒、沒有定，哪來的慧？

大乘聞思修這三慧，聞思修三個字都是取的比喻。根塵相接觸這叫做聞；一接觸就明了就叫做思，思就是悟，就是解悟；這一悟的時候就對治，就斷煩惱、就斷習氣，從對治上來說這叫修，所以它是一不是三。我們怎麼樣？把它誤會了，認為聞是我們聽經、研究這叫聞；聞了之後再想想經的道理，再去研究研究，這叫思；想起那個道理，然後我們應該怎麼做，這叫修。統統搞錯了，菩薩要像這樣修法，個個都修到三途去。我們那個搞法，說得不好聽一點，聽的時候古人講的「說食數寶」，思的時候真是胡思亂想，修的時候盲修瞎練，能搞出什麼名堂出來？諸位看《六祖壇經》，《頓悟入道要門論》、《永嘉禪宗集》，這些祖師教給我們的，跟佛的宗旨一樣，叫「三學等運」。三學三慧是同時完成的，念念完成的，所以他才有成就。因此在我們學習過程當中，對於薰修成為大乘圓頓根性，這是很重要的，這個辦法就是常常讀誦大乘經典，常常要聽大乘經典。本來我們是個不定的根性，一般講的五種根性，不定根性的人容易修成。如果是小乘根性，他過分的執著，他不大容易轉；圓頓根性，這是最上等的；其次就是不定的，不定就是不穩定，那就在於境界上的薰修薰習。如果能遇到好的境界、好的善知識來指導，我們用大乘圓教來薰習，就是不懂，不懂沒有關係，天天讀、天天研究，一遍一遍把印象加深，機緣成熟的時候就豁然大悟。

你要問什麼時候機緣成熟？這不一定，每個人不相同。遇到什麼事情開悟，每個人也不一樣，有人是見色開悟，有人是聞聲開悟，各人不一樣。禪宗裡頭有許多公案，有人聽到下雨，雨下在樹葉上他開悟了；有人聽人唱小調，他開悟了。《虛雲老和尚年譜》，他喝水的時候，茶杯掉地上打破，他開悟了，每個人不一樣。你要學虛雲老和尚，每天吃飯你把碗摔幾個，你也開不了悟，各人機緣不相同。這就是什麼？薰修的功夫成熟了，熟的時候不知道遇什麼一個機緣就開悟了。悟了之後，再把這個經一翻開，六根接觸六塵境界，就跟諸佛菩薩所見一模一樣，法法都是現量境界，這是真正的解脫、真正的智慧，法身、般若、解脫同時現前。這種悟，在大乘佛法裡面叫「見道」，初初證悟這是見了道，從這個以後才叫修行。見道之後才修道，這個修道是真正修而不是盲修瞎練。由此可知，沒有大徹大悟、明心見性之前，修行都是盲修瞎練，都在那摸索。譬如念佛，念佛沒有到理一心，再問問你，念這麼多年佛，西方極樂世界有沒有把握？沒有把握。甚至天天打佛七、年年打佛七，打了多少年，問你有沒有把握到西方？還是不知道，沒有把握，這是盲修瞎練。見了道之後不一樣，念佛求生西方極樂世界，眼看到西方、耳也聽到西方，隨時想去隨時就到了，這是真實的境界，不是虛妄的，決定有把握，不像現在這樣摸索。宗門裡面見道之後才修道，沒有見道之前，他所有的功力都用在見道上。教下跟凈土法門豈有例外的？不過是方法不同而已。真正是一個大善知識，他一定是領導我們趨向見道這個道路。見了道之後，修道是自家事情，自己就會，用不著別人教，也用不著別人指導，自己就會。

佛說一切經，祖師一切的註解，也都是誘導我們向見道的方向去講。所以我們讀經、看注，要曉得這個方向、要曉得這個目標，你看、你讀才有味道，才能夠心開意解，才能夠法喜充滿。古人所講「讀書之樂樂無窮」，讀什麼書最樂？讀大乘佛經最樂，世出世間所有的書都比不上大乘佛經裡面的樂趣多。樂趣裡頭最豐富、最濃的無過於《華嚴經》。《華嚴經》展開，要是覺得：「不對，讀別的經是有點味道，讀《華嚴經》枯燥無味」，那是什麼？你沒有嘗出那個味道。你要嘗到那個味道，是欲罷不能！就是你沒有進入情況，你不了解。翻書看不懂，像小孩一樣，給他看圖畫故事他看得很起勁，同樣的你畫些孫悟空、豬八戒給他看，他看了很過癮，你真正拿一部一百二十回的《西遊記》給他看，他不懂。為什麼？裡面沒有圖畫，一本那麼厚的書，看到白紙黑字，他看了沒有興趣。他要是看懂了，你再給他看圖畫故事，他也不看，為什麼？那個沒有味道，那個是小孩的，就不看了。同樣一個道理，這大經不懂，不懂沒有關係，剛才講薰習，一遍一遍的薰習，薰習的遍數多，漸漸就能夠入這個境界。

我是把我自己修學的經驗奉獻給諸位，我這個方法也是老師教給我的，沒有悟之前不能夠離開師友，這個很重要。所以過去我的老師指導我，就跟我說過，所謂是「趙州八十猶行腳」，這是我們佛教史上有名的，趙州和尚八十歲還在外面參學，不敢住山，就是不敢住茅蓬閉關。因為我那個時候剛剛出家沒多久，就有個機會，有個信徒他有個別墅，在圓山後頭山上，環境非常清幽，一棟日本式的房子沒有人住，盛滿法師就找我一道，我們兩個到那裡去住茅蓬去，環境很清凈。我就去請教老師，我說有這麼個機會，我想去住茅蓬，老師就把我罵了一頓，就說趙州八十猶行腳，你有什麼資格？於是給我說，住茅蓬閉關是什麼樣人？已經明心見性。就是說他的學問、他的知見，不需要再請教任何一個人，一切通達，才有資格，就是不做學生，我現在閉關進修，我現在住茅蓬，不要到外頭參學了。從前參訪善知識，誰是善知識？也沒有宣傳，也沒有報紙，那個善知識也不會到外面去大聲叫著：我是善知識，你們來親近我。他也不會說的。什麼人是善知識？哪個人住茅蓬、哪個人閉關，他就是大善知識。你什麼問題都請教他，他要答不出來，他的門可以打開，「出來跟我一樣去參學，你沒有資格來閉關，沒有資格住茅蓬。」為什麼？你沒有見性，你也沒有大徹大悟。這是我們不曉得，給老師這樣子一喝斥，自己才知道原來住茅蓬閉關還有這麼大的學問在裡頭。以後看蓮池大師《竹窗隨筆》，寫得清清楚楚，可見得老師不騙我們，老師就是勸我們要學。學，在講台上就是修學，講台上講經就是在學習，諸位在下面聽的都是老師。沒有這麼多老師監督著，學生會懈怠、懶惰，就不肯學。這是老師教給我的，你不是要學嗎？學要在講台上才能學得成功，才能夠不斷的去薰修，這就是指出一條開悟的門路。當然各人所走的門路不一樣，我老師教我走的門路是這個門路，從這個門路裡頭去悟入。要有恆心、有耐心，不顧一切，也不顧什麼時候開悟，到時候了自然就悟入。

——參照凈空法師《楞嚴經》講座編纂

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