「遺失真性顛倒行事」——《楞嚴經》參習（98）

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》參習

南無本師釋迦摩尼佛

（三遍）

開經偈

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

前文：【而猶引彼末伽黎等都言此身死後全滅。王聞是言。信知身後捨生趣生。與諸大眾踴躍歡喜得未曾有。】

本文：

下面是第四段「顯見不失」：

【阿難即從座起。禮佛合掌。長跪白佛。世尊。若此見聞必不生滅。云何世尊名我等輩遺失真性顛倒行事。願興慈悲洗我塵垢。】

這個疑問是緊接著前一番開示而來，疑問從哪裡來？從聖教而生的。為什麼會從聖教而生？阿難多聞，死在音聲名句之下，所以才有種種的疑問。佛法之難，就是難在不容易真正做到「離相清凈」，這很難。佛所說的一切法都是對治我們毛病的，好像我們有病了，佛採取種種藥物來給我們治病，病治好了那個葯是執著不肯放鬆，這就叫法執。誰執著法執？當然是我執著法執，所以我法二執始終沒有辦法突破。佛真正是苦口婆心，極其善巧方便，奈何眾生就是不悟，看經執著文字，聽講執著名言音聲，用的全是分別心、執著心，這是不悟之所以然。佛所教給我們的全不是這麼一樁事情，佛不要我們執著言語，不要我們執著文字，不要我們起心動念，聽就聽，何必起心動念，何必去想東想西？「佛說這個話是什麼意思？」那你就糟了，你在這裡就打妄想。所以在《起信論》里教我們受持的方法，「離言說相，離名字相，離心緣相」，心緣相就是妄想。離相讀誦、離相聽聞，豈不是頭頭是道嗎？處處見性，與佛有什麼兩樣？那就是成佛的境界。阿難尊者所示現的是我們凡夫境界，隨著佛的言說在生解，這個生解就是《起信論》裡面講的三種相，就是心緣相，緣慮之心妄解佛意。總而言之一句話，阿難一直到現在還不會用心。

阿難尊者是釋迦牟尼佛的侍者，跟佛一生就是因為感情太重。佛的言語記得牢牢的，比咱們錄音機還要靈光，佛一生所講的經，阿難聽了一遍再就不會忘掉，講了些什麼意思，阿難並不曉得；換句話說，他會背，什麼意思他不曉得。這種情形不要怪罪阿難，後世的大德當中，有一生當中把這個經背得很熟的，多得很，你問他什麼意思不懂。比如有人《金剛經》背得很熟，他《金剛經》從頭到尾背一遍，一個字不錯，十三分鐘，他背了三十多年。《金剛經》懂不懂？不懂。阿難尊者也是這一流人物，示現的。佛法常說，「依文解義，三世佛冤」，佛就喊冤枉，如果隨言說而生解，跟依文解義是一樣的。阿難在此地就是隨言生解，這個解是什麼？是起妄想，聽了之後他就打妄想。大家要是能夠稍有契入，阿難的病根在什麼地方，一眼就看破，阿難的病根代表眾生的病根。我們看這段文的意思，阿難尊者因為聽了前面，世尊跟波斯匿王在討論生滅與不生滅，這樁事實的真相他聽了之後起了一個疑問。前面這一行是禮節，『即從座起，禮佛合掌，長跪白佛』，三業恭敬不必多說。他問的意思說，見性裡頭還包括聞，這個意思就是見聞覺知，六根的根性用『見聞』兩個字代表就行。『必不生滅』，「必」是必定，是個肯定的語氣，必定是不生不滅的。

可是想想前面，佛曾經舉拳頭叫阿難見，能見的見性就是寂常真心，與諸佛如來等無差異，為什麼世尊又給這些凡夫取一個名字，叫他做『遺失真性顛倒行事』﹖為什麼佛你就不顛倒、遺失？我們想想看，阿難問的有沒有道理？聽聽很有道理。這個問的話一定要聽懂，阿難是漸漸明白了，但是一想佛以前講的話，好像前後有矛盾、有抵觸。波斯匿王是凡夫，明明在凡夫身上指出不生不滅的根性，見聞覺知的性是不生不滅的，為什麼佛說凡夫叫「遺失真性」？真性明明起作用，他怎麼叫遺失？為什麼叫凡夫「顛倒行事」﹖佛為什麼不遺失，為什麼不顛倒？他的問題在此。由此可知，他的疑是從「顯見不動」那科來的，這一下就是又迷惑，這結又解不開了。『願興慈悲洗我塵垢』，唯願如來大慈大悲來給我們開示，求佛指出這事實的真相破除大眾的疑惑。

在此地我們應當要曉得，如來所指的本來沒有生滅，這是見聞之性。而阿難心裏面所想的，跟佛所指的不是一樁事情，阿難計度的是見聞的作用。見聞之性是遍法界、遍虛空界、遍眾生界無處而不在，連個生相都找不到，哪裡還會有滅？生都沒有，它還有什麼滅！佛所指的是這個，是指的理體。阿難所計度的是業用，佛從體上講，阿難從用上會。用上就有限，用怎麼樣？就隨心應量。隨心應量不是佛隨心應量，是真如本性隨心應量。阿難不了解隨心應量的事實真相，他依舊迷了在自己這一身之中。就像前面所講的比喻，佛將真性比喻作大海，將這個身比喻作大海里的一個水泡，眾生誤以為這個水泡就是大海，誤以為我們現在能夠思惟想像、測度思量的這就是我們的真性，誤以為四大五蘊就是我們的身心，這是真性裡頭一個小水泡而已，是真性所起業用之一，無量無邊的德用這裡頭是一分，一分跟全體是一不是二。可是凡夫不知道真相，認定了這個水泡就是大海，整個大海雖在他這個業用之間，他不知不覺，這就比喻遺失。是在你面前，你不認得、你不認識，這就是遺失真性的意思。是不是真的遺失？不是的，你還天天在用真性，用而不知，遺失是說你不知道。並不是真正的遺失，天天用它，天天不知道，我們正是如此。

在一個大徹大悟人的眼光當中，試問問哪一個不是佛？人人都是佛。哪一個不是菩薩？你的喜怒哀樂、一切作為全是菩薩行。為什麼說你這個三業在造業？迷叫造業，悟叫菩薩行，乾的還是一樣。並不是說悟的人所做，跟迷的人所做是兩樣，不是的。覺悟的人要吃飯，他吃飯叫菩薩行，吃飯叫無量智慧、無量功德；迷了也吃飯，吃飯叫造罪業。那麼我們吃飯為什麼造罪業？我們吃飯起貪瞋痴。那個菜的味道好一點就多吃幾口，起貪心；不好吃的，今天菜炒得不好，飯又焦了，起瞋恨心，吃飯造罪業，起貪瞋痴慢。菩薩吃飯叫開智慧，為什麼？他在吃飯的時候修平等心，並不是說酸甜苦辣咸他不知道，他清清楚楚，清清楚楚是智慧增長，他修的是般若。雖然是五味清清楚楚，他自己如如不動不起貪瞋痴，這是修楞嚴大定，人家吃飯是修大定、修智慧，我們吃飯是造罪業、造業障，其實不是同樣吃飯嗎？所以佛說我們顛倒，就顛倒在此。覺悟的人六根接觸六塵，就是六祖所說的「從一般若生八萬四千智慧」，這叫做正遍知，實際講事是一樣的，絕不是兩樣。凡夫在這個境界裡面他是依無明，無明，什麼事情都不清楚，事實真相不知，生八萬四千煩惱，他不生智慧，生煩惱。不用分別執著去想那就對了，就跟佛菩薩那想想味道是一樣的，一落到分別執著就錯了。

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