佛法修習方法漫談：「七覺支」之「念覺支」、「擇法覺支」

「念覺支」。「心沉時」，這是心昏沉，提不起精神來，「念用擇進喜以起之」。這是教我們方法。昏沉的時候用什麼？用「擇法」。比如，選擇經行，選擇拜佛，選擇止靜，選擇專註佛號，這就屬於「擇法」，你要知道選擇什麼樣的方法來對治。如果不知道用方法來對治，你的功夫就提不起來。而方法無量無邊，不是一個方法。別人用的方法，我未必用得得力；我用的方法，別人也未必得力。方法一定要契機，不是契大眾的機，是契我個人的機。

根機與習氣有關係，也就是說，過去生中你所修學的法門。如果現在所修學的跟你過去所學的是一致的，你就學得很舒服、很順利，接著再干；如果現在學的法門跟過去生中完全相違背的，就學得非常辛苦、非常艱難，不熟。所以每一個人的根機，與過去生中的修行有密切的關係。佛與菩薩、阿羅漢，他們教化眾生為什麼容易？他能看得出你過去，所以東西非常契機，知道你過去生中所修學的。我們的凡夫善友就沒有這個能力。沒有這個能力要小心觀察，從經驗當中去揣摩、去觀察，然後再做試驗。譬如說經教，我們的根性，在大乘法裡面這八個宗派當中，我們適合於修學哪個法門，都與過去生中有密切關係。如果契合根性，你這個法門學起來很容易，一帆風順；如果與過去生中修的不相應，你學得很辛苦，不容易成就，容易退轉。所以觀機非常重要。善友幫助別人同時自己也要幫助自己，初學的時候是可以多涉獵一些法門以了解。了解之後，我自己細心想想來選擇。

心昏沉你就用擇法、精進、喜以起之。「心浮時」，浮就是掉舉，心不安，妄念太多，「念用輕安、定、舍以攝之」，用這三個方法攝心，「覺令定慧均等」。一定要達到定慧均等，這是正常的。定多慧少就昏沉，慧多定少就掉舉、就胡思亂想。此處講的定慧意思是很淺的。這是我們凡夫統統都有的，跟佛經裡面「戒定慧」的定慧完全不一樣。這個是在平常用功的時候，攝心、降伏昏沉的一種方法。

「擇法覺支」——「觀諸法時，善能覺了揀別真偽，不謬取於虛偽法故」，這裡面含的意思非常之廣，不但是我們修行的方法。七覺支主要是講修行方法，但是說到修行，就涵蓋了整個的全面，絕不是局部的，包括我們日常生活、工作、處事待人接物；在這裡面把我們一切錯誤修正過來，這叫修行。哪些是錯誤的法，哪些是正確的法，要有能力辨別，所以「善能覺了」。善裡面包括智慧，你沒有智慧，你就沒有判斷力，你沒有方便，你就不懂得怎樣去揀別，所以一定要有智慧、有善巧方便。

我們是凡夫，智慧沒有開，我們怎樣去判別世出世間一切法的真妄、邪正、是非？因此必須要學。中國「學」這個字跟「覺」的意思通，學就是覺悟。好學就是喜歡覺了，歡喜覺悟明了他才會好學，不好學就把這一樁事情疏忽了。我們今天所用的標準，就是聖賢教導我們的標準，我們用這個標準來衡量、來選擇。佛教給我們的標準，你一入門就教給你。我們一入佛門，第一個接受的儀規是「三皈」，三皈就把標準教給我們：覺、正、凈。

六祖惠能大師在《壇經》裡面傳授三皈，他不是說「皈依佛，皈依法，皈依僧」，他教人念的是：「皈依覺，皈依正，皈依凈。」然後告訴我們：「佛者覺也，法者正也，僧者凈也。」因為講佛、法、僧，我們往往誤會，著了相；說到「皈依佛」，馬上就想到佛像，說到「皈依法」，就想到佛經，說到「皈依僧」，就想到出家人，這是著相，錯了！所以說「願解如來真實義」，佛法僧的真實義是覺正凈，覺而不迷是佛，正而不邪是法，凈而不染是僧，是教我們皈依覺正凈，不是皈依泥塑木雕的佛像，也不是皈依經本，更不是皈依出家人！這個我們要清楚明白。

《壇經》好！純粹是中國人的東西，把佛法的精髓統統消化之後為我們說出來，裡面所說的不僅僅是禪，包括所有的佛法，大乘、小乘，顯教、密教，宗門、教下，無所不包，它講的是總綱領、總原則。所以我們的抉擇標準就是覺正凈，覺正凈是總綱領、總前提，與覺正凈相違背的就不是佛法。什麼叫「覺」？什麼叫「正」？什麼叫「凈」？大小乘經論裡面講得就太多了，我們讀經、研教，無非是把這三個字裡頭的精義搞清楚、明白，如此而已。

落實到最初方便，《楞嚴經》裡面講的「最初方便」，從哪裡入門？《十善業道經》。《無量壽經》裡面佛教我們善護三業，從這裡開始。「善護口業，不譏他過」，就是口的四善業，「善護身業，不失律儀；善護意業，清凈無染」，在《無量壽經》只說出這三句綱領，這三句就是這一部《十善業道經》。我們一定要念茲在茲，一定要真正理解十善的精神、十善真正意思是什麼。十善要做圓滿了，就成了究竟的佛果。

我們常常看到佛像，畫的佛像非常明顯，一般畫的佛像圓光上面都有「唵、阿、吽」三個字。「唵、阿、吽」是什麼意思？就是《無量壽經》上的善護三業。「唵」是善護身業，它是身口意，「阿」是善護口業，「吽」是善護意業；所以十善圓滿，就是圓滿的佛果。這一本經典分量雖然不多，它的意思無窮無盡，字字句句都圓融一切經論，確實是《華嚴經》上講的「一即是多，多即是一，一多不二」；決定不可以說《十善業道經》淺，《大方廣佛華嚴經》深，沒有深淺，沒有大小，平等平等。你能入這個境界，真的你就能善能覺了。這個境界是《華嚴》無障礙的境界，《華嚴經》最後一品《普賢菩薩行願品》，中國人喜歡簡單，這個品題具足翻譯在《四十華嚴》的經題上面，《入不思議解脫境界普賢行願品》，入不思議解脫境界。

不思議解脫境界，清涼跟我們講四法界，四種：第一種是事、事相，事法界，第二種是理法界，第三種是理事法界，第四種是事事法界。這四法界統統是沒有障礙的，事無礙，理無礙，理事無礙，事事無礙，你就契入華嚴境界。這個境界是什麼人？圓教初住菩薩，我們一般講「破一品無明，證一分法身」，就是入四無礙法界。如果這四樁事情擺在面前還有障礙，你的無明沒破，你還是住在六道輪迴裡頭，六道沒突破。縱然六道突破，有相當功夫了，事好像沒有障礙，理也沒有障礙，理事也沒有障礙，事事有障礙，這個境界是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，他們事與事還是有障礙。必須再一次的突破，超越十法界，入一真法界，事事就無礙。一真法界跟十法界無二無別，決定不是兩個法界，是一法界，一真法界，它是圓融的，它是平等的，它是清凈的。

我們今天為什麼見不到？是因為有妄想分別執著，所以見不到。妄想分別執著淡一分，就與一真法界，就是四無礙法界接近一分。果然把對世出世法一切執著放下，連執著的念頭都沒有了，你就不再搞六道輪迴，六道輪迴就斷了。如果再進一步，對於世出世間法連分別的念頭都沒有了，你就離開十法界，這就是圓初住的地位，「破一品無明，證一分法身」。無明是妄想，妄想沒有斷，但是非常淡薄了，粗重的妄想完全沒有了，還有微細的妄想；那已經不礙事了，不礙六道的事，不礙十法界的事，所以事事無礙。這是講「境界」，境界跟法界有差別，法界是從事相上講的。這本書是法，它有界限，這是法界，境界沒有界限。法界有大小、有界限，境界沒有；境界屬於精神的，法界是屬於形相的。法界儘管不同，境界是通的，毫無障礙。

所有一切障礙，都是我們妄想分別執著變現出來的，非常非常冤枉！

我們學佛要想成就，你要是天天還起心動念，這個是、那個非，你這一生沒指望。《壇經》裡面講得好：「若真修道人，不見世間過。」六祖教神會，六祖說：「我只見自己過，沒有見別人過。」這是他教導我們，他是怎麼修成功的。又明顯告訴我們：「他非我不非。」換句話說，他有是非我沒有是非，這是真正修行人成就的秘訣。他怎麼成就的？為什麼那麼快速成就？我們為什麼不能成就？

求學、求道沒有兩樣，第一個要靠善根，如果過去生中的善根不具足，那就難了。第二個要靠勝緣，殊勝的法緣，那就是遇到真正的善知識，自己歡喜接受，對善知識的教誨決定沒有懷疑，依教奉行，這才行。親近善知識，《華嚴經》五十三參「文殊菩薩章」，最後菩薩教誡善財應該用什麼樣的心態去親近善知識，非常重要！但是沒有良好的求學態度，縱然遇到真善知識，也當面錯過，那就非常可惜了。所以兩個條件必須具足，善根、善緣。

在一般講來：「四十以上學東西就難了」。四十年這麼長的時間，在這個社會大染缸裡頭，已經被嚴重污染了，自己的妄想、分別、執著、成見都很深，改變不容易！非常難！但是不是說肯定沒有，而是少，四十歲以上開始學，成就的人太少了。最好修學的時候在哪裡？二十歲前後，這是最好的年齡，真正遇到善緣的話，沒有一個不成就的。四十歲之前，三十到四十，那要發奮，「困學而成」。四十之後是難，不能說沒有。

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