學佛雜談：「舍」

「七覺支」之「舍覺支」——「舍所緣境界時，善能覺了取捨虛偽，不生追憶故。」

舍是放下，也就是放下對於世出世間一切法的妄想分別執著。不是在事相上放下，是在心裡放下。佛法初學，往往也從事相上放下，為什麼？這是凡夫習染太重，心隨境轉，這是凡夫，所以事相是境，也得要放下。佛給我們制定的禁戒，禁止不許做的，像不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，加一個「不」，那就是從事上都放下。為什麼？因為你的心在境界上做不了主，你會被境界所轉，那就得放下。

如果自己有相當的功夫，我們一般講「禪定」，你有相當的定功，你不會被外境所轉了，這些戒律就沒有了；不是戒律沒有了，而是戒律圓滿了。圓滿的境界是理事無礙，事事無礙。為什麼？他不被境轉；境不礙心，心也不礙境。這是什麼程度？大乘經上講的法身菩薩的境界，無障礙的境界。然後才知道應該怎樣學佛，應該怎樣持戒，自己心裡就明白了。我們見色聞聲還動心、還起念，那就必須嚴持佛的禁戒，對自己一定有好處。到法身大士的境界，真正到了無障礙的境界，絕對不會起一個傷害眾生的念頭，所以他不殺生的戒圓滿；決定不會有一個念頭佔人便宜，絕對沒有，他不盜的戒圓滿；決定不會有個念頭侵犯別人，他不淫的戒圓滿。他在境界里確確實實不起心、不動念，顯現出來的是大慈大悲，這個大慈悲心充滿虛空法界，這是法身菩薩。我們今天沒有到這個境界，六根接觸外面境界還會起心動念，這就知道自己功夫不行。還是被習氣所拘，不得自在，那你一定要嚴持禁戒，慢慢的把自己的功夫向上提升，這是正確的。

「舍所緣境界時」，能緣是我們的根身，所緣是六塵境界，初學的人一定要在這上用功夫；舍一切境界的時候，我們講「放下」。從哪裡放下起？首先放下自私自利，這就是放下我相；我相裡面最嚴重的就是自私自利，一定要把這個放下。

「舍覺支」裡面最重要的，「善能覺了取捨虛偽」，這一句就是《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」。可以取，可以舍，取捨是事，事事無礙，重要的是不能執著，執著就錯了。《金剛經》後面四句偈要常常放在心上，「一切有為法，如夢幻泡影」，這就是取捨虛偽；「如露亦如電」，是講這一切法不存在，就是「凡所有相，皆是虛妄」，不存在。凡夫看到好像這個東西是真的，其實那是相續相，「如露」是相續相；「如電」是真實相，剎那生滅。《仁王經》上跟我們講的「一彈指六十剎那，一剎那九百生滅」，這是講的事實真相，所以你不能執著，執著就錯了。執著是什麼？與真相不相應，與真相相違背，錯在這裡。這個錯就是佛家講的「迷」，就是講的「無明」；無明，你不了解事實真相。所以真正了解事實真相，這個心得大自在。

大自在是真心。《壇經》裡面講「本來無一物」，他怎麼不自在？有一物就不自在，無一物就自在，本來無一物。不管你起什麼樣的妄想分別執著，還是本來無一物。你不要以為執著你就真的有了，假的。唯識裡面講的三性「遍計所執性」，不是真的，決定沒有這個事實。所以法身菩薩們他們看得清楚，「一切眾生本來成佛」。現在是不是佛？是佛，不過是個糊塗佛，他是真佛他不是假佛。他糊塗在哪裡？就是起了妄想分別執著，這就糊塗了；雖然起妄想分別執著，他的本性里還是本來無一物。所以一切眾生確確實實本來成佛，這事情是真的不是假的。我們一定要懂這個道理，放下一切妄想分別執著，勇猛精進，修什麼？修六波羅蜜。為什麼又要勇猛精進去修六波羅蜜？六波羅蜜是性德，自性本具、本有的，不是從外頭來的。幫助一切沒有覺悟的眾生，「先覺覺後覺，先知覺後知」，這是一切諸佛菩薩的常軌、大道，自自然然他就是這麼作法。

「不生追憶故」，放下之後不會再留戀，不會再追憶。世間人這是免不了的，想過去、想未來。菩薩動念的時候真是萬善相隨，不動念的時候是心裡頭一個雜念都沒有，一念不生。為什麼說動念的時候萬善相隨？動念是普度眾生，利益一切眾生，那就是無量無邊的善業統統都跟著起來了，純善無惡，我們要在這裡學習。所以《十善業道經》裡頭最重要的一句話，就是佛教菩薩「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法」，沒有一樣不善；這裡面如果有執著，如果有追憶，這就不善，那就迷了。「善能覺了」，覺了是善，不覺就迷，不可能在覺與不覺當中，不可能的，不是覺就是迷，不可能走在當中的，所以一定要善覺，明了取捨虛偽。

由此可知，什麼時候取，什麼時候舍，取捨都是利益眾生，取捨都是給眾生做一個好榜樣，幫助眾生覺悟。取能幫助眾生覺悟，我們就用取；舍能幫助眾生覺悟，我們就用舍；活活潑潑，不是為自己，是為眾生，所以要懂這個道理，這才叫做「善能覺了」。真正覺悟的人他才懂得，他做得非常非常自然，沒有一法不是利益眾生的，這個道理要懂、要學。

——本文內容依據凈空法師相關講座參學撰寫

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