念佛雜談：參禪與念佛修行

「理即事故名隨緣。事即理故名妙用」——《修華嚴奧旨妄盡還源觀》

賢首大師在《修華嚴奧旨妄盡還源觀》這篇文章裡面，他舉一塵做例子。一粒微塵，那是事、那是相，在這一微塵裡面有理、有性，你能夠悟出這個理，能夠見到性，叫妙用。禪宗裡面的參究、參話頭，它的原理原則就是這樣，說起來很簡單。譬如像大師在這裡舉出來的微塵，一粒微塵，這一微塵是事是相，這裡頭有理有性，你什麼都不想，統統放下，就想這個。這微塵裡頭理、性在哪裡？一微塵裡頭有理、有性，你就想這個問題，這叫參究。把心專註，專註到其他念頭都沒有。其他念頭都沒有是什麼現象？別人說話你聽不到，外面境界的東西你也看不到，為什麼？心不在焉，視之不見，聽之不聞，這就是你的精神完全集中專註在一點。真能專註到這個程度，古人通常講一百天，三個月的時間，開悟。三個月不開悟，六個月，六個月不開悟，九個月。參禪開悟的原理原則就在此地，把精神統統集中在一點，不求答案，求答案是打妄想。我就要在這裡見性，就這麼一個念頭，這個念頭叫「疑情」，這個疑情是大疑，大疑大悟，為什麼？你要見性，見性是最大的，你不是見別的，它就起這個妙用。我們今天沒辦法，不要說把整個精神集中，實在講你能集中在十分鐘都做不到，你妄念太多了。你看你一秒鐘裡頭起幾個妄念？一分鐘里起幾個妄念？前念滅後念就生了，你不能夠在一個念頭上。讓一個念頭不起第二念，他就成功。我們念佛道理也是這樣，念佛求往生要多長的時間？十分鐘、二十分鐘足夠了，真就能往生。你要是用參禪這個道理來講，心裡就一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，確實沒有第二個念頭，功夫做到家的時候，也是視而不見，聽而不聞，他就一個阿彌陀佛。這樣用功，《彌陀經》上講的若一日，根利的、善根深厚的、煩惱輕的一天就能往生，頂多七天，若一日到若七日，不是假的，是真的。所以古人講念佛的功夫，用比喻來講，風吹不透，雨打不濕，功夫像銅牆鐵壁一樣，這叫真念佛。

我們現在念佛所以不能成功，就是夾雜著妄念，夾雜得太多，還沒有念幾聲佛號，一個念頭起來了。尤其現在人，身上帶著手機，電話很多的人，你自己想想你一天接多少電話？在電話上講多少句話？你的功夫怎麼能成就？真要念佛，全部把它杜絕，什麼事情統統放下，沒有攀緣心，功夫才能成就。那你先要看破，看破是什麼？這世界是假的，「凡所有相，皆是虛妄」；輪迴是苦的，你就不會留戀，你就徹底放下。有度眾生、幫助眾生這個弘願，但是現在眾生都不願意聽，不接受，那我就暫時離開，我求生凈土。這邊眾生什麼時候緣成熟了，想我了，我就來，眾生有念就感，你在西方極樂世界就有應。西方極樂世界修行沒成功也可以再來，為什麼？阿彌陀佛四十八願威神加持他，他能夠像法身菩薩一樣倒駕慈航，這太殊勝了，十方世界沒有的。我怎麼知道這個？四十八願裡面講的，阿彌陀佛自己說的，生到西方極樂世界「皆作阿惟越致菩薩」，這句話不是假話。阿惟越致是什麼？七地以上，七地以上就八地，八地、九地、十地，這樣的菩薩。是不是我們一往生到那裡就證得？沒有，是阿彌陀佛本願威神加給你的，加持給你，這是無比的稀有殊勝。因為你不是靠阿彌陀佛，靠自己修，修到七地要相當長時間，不是容易事情。可是西方極樂世界，一生到那個地方，蕅益大師講得好，他在《彌陀要解》裡面講得很清楚。你說他是菩薩，他不是，他煩惱習氣沒斷；你說他不是，他起作用的時候他真有這個智慧、真有這個德能。這是阿彌陀佛借用的，不是自己修的。所以這個法門十方諸佛讚歎，真的是難信之法，成就這樣殊勝，方法這麼簡單、這麼容易，真是萬修萬人去，這個用才真正叫妙用。

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