學佛雜談：「真俗不二」；「隨緣妙用」

賢首國師的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》中有兩句話：「又真不違俗故隨緣，俗不違真故妙用；又依本起末故隨緣，攝末歸本故妙用。」

『真』是自性，『俗』是業報，六道是俗，十法界也是俗，十法界接近真，六道遠離了真，雖遠離，實際上並沒有遠離，真俗永遠是沒有辦法離開的。為什麼我們說遠離？我們迷了，雖然在面前不認識，所以就遠了，古人說「道不遠人，人自遠之」，就是這個意思。道就是真如、就是自性，不遠我們，我們自己把它看遠了。十法界依正莊嚴，六道三途的依正莊嚴，不就是『真不違俗』嗎？自性隨緣，隨十法界的緣，隨六道的緣，隨三途的緣，沒有不隨緣的，不隨緣相怎麼現前的？這是隨緣。我們能夠在俗裡面見真，那就是妙用。所以見性之人常說，沒見性的時候，說「踏破鐵鞋無覓處」，到處尋師訪道，希望遇到真正的高人點一點開悟，遇不到。趙州和尚在歷史上是有名的，八十歲沒有開悟，還行腳，還要到處去參訪，那個心也是真，天天都在想著怎麼悟入。一旦開悟，說一句話，「得來全不費工夫」，為什麼？頭頭是道，左右逢源。道就是性，他怎麼？他在俗裡面見到真，在相裡面見到性，這就妙用。惠能大師開悟是這樣的，釋迦牟尼佛為我們示現的也是這樣。經上記載，釋迦牟尼佛是夜睹明星，豁然大悟；每天晚上都看星星，沒有開悟，這一天豁然開悟，這從相上見到性了。一定要緣成熟，緣不成熟不行，這個機緣是非常的巧妙，像我們世間人開保險柜一樣，號碼對得很準確，差一點就打不開，必須對準，一下就打開。

這是講開悟的那個緣分，也就是心真正凝聚在一點，這個時候剎那之間，一點妄想都沒有。我們懂得這個原理，這一剎那的時候，你沒有執著、沒有分別、沒有起心動念，這就是你的緣成熟了。不定什麼緣分，外面的緣分，或是見色，或是聽聲音，或是聽人跟你說法，一觸動就悟入。如果自己沒有這個條件，什麼緣都沒用處。就是真正練到時，某人將悟未悟，到了開悟的邊緣上，這個時候高明的人他要幫助你。這個邊緣上是你的心已經放下執著分別妄想，那就妙用現前，一觸動，豁然開悟，如來智慧德相現前，一時頓現。頓現什麼現象？你見到自性清凈圓明體，見到從體起二用，二用皆具足三種周遍。物質的現象、精神的現象統統都具足三種周遍，周遍法界，出生無盡，含容空有，這叫明心見性，這叫大徹大悟，這叫妙用。

「又依本起末故隨緣，攝末歸本故妙用。」

這個地方給我們講「隨緣妙用」，由淺而深，這講到心性。『本』是自性，哲學裡面講的本體，宇宙萬有的本體。本體是什麼？這麼多年來，古今中外的哲學家都沒有辦法肯定、具體給我們說明，可是在大乘佛法裡面有，佛法裡面給我們講本體就是自性，又叫真如，也叫實際。佛經裡面所用的名詞術語有幾十種之多，都是說這個，這是善巧方便。佛教人不著相，什麼名詞都可以，不要執著，知道它是這麼回事就行。因為執著就錯，分別就錯。用許多不同的名號都說一樣東西，就是教我們不要執著名字相，不要執著言說相，讀經不要執著文字相。離妄想分別執著，你就能見性；只要起心動念分別執著，自性就見不到，這是諸佛菩薩真實智慧。告訴我們「依本起末」，依自性清凈圓明體。依報是宇宙，正報是我們自己，我從哪裡來，宇宙從哪裡來，這個講得深！確實是高等的哲學，從理論上說；從事相上說，是高等的科學。這是「本隨末緣」，就是自性隨萬事萬物之緣。本是體，末是相、是事，事相是生滅法，也就是無常；本是真常，是永恆的、不變的。像電視的屏幕、電腦的屏幕比喻作本；其所現出的相，相是末。你看看這個相，這個本是不是隨相的緣？相剎那剎那在生滅，屏幕不生不滅，用這個比喻很容易體會到。古時候用鏡子比喻，鏡子就好比是體，我們人像照進去，這是末。相是幻相、是無常，有生有滅，我們面對著鏡子，這個形相現前，我們離開，鏡子裡頭就沒有。所以他用這個來做比喻也行，也能體會到這一點意思。鏡子里的形相，離開鏡子，形相就沒有了，到哪裡去找形相！我們今天用電視屏幕跟電腦屏幕就更容易體會到佛所講的甚深的義趣，這叫隨緣。

所有一切萬事萬物，能大師開悟的時候說，「何期自性，能生萬法」，能生萬法就是自性隨緣，隨萬法之緣。一切這些有生有滅的幻相，這些法，它的體是自性，體是不生不滅。我們今天著了相，把體給忘掉，這就錯了，只曉得隨緣，把那個本疏忽了，不知道本。像看電影、看電視，就看畫面，把屏幕忘掉。幾個人看電視想到屏幕，屏幕不動，裡面這個形相在動，屏幕是不動的，動中有不動？這很少人能體會到這個，這就是什麼？被假相迷了。「攝末歸本故妙用」，你看妙就妙在這裡，就妙在現前。並不是說離開這個萬事萬物，另外去找一個本，找不到。妙用是什麼？妙用是見性，就是說動中你見到不動，生滅裡面你見到不生滅，不生滅是性，性不生不滅。

——本文內容依據凈空法師相關講座參學編纂

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