「稱顛倒者名字何處號為顛倒」——《楞嚴經》參習（101）

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》參習

南無本師釋迦摩尼佛

（三遍）

開經偈

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

前文：

【佛告阿難。若世間人以此為倒。即世間人將何為正。】

【阿難言。如來豎臂。兜羅綿手上指於空。則名為正。佛即豎臂。告阿難言。若此顛倒。首尾相換。諸世間人一倍瞻視。】

【則知。汝身與諸如來清凈法身比類發明。如來之身名正遍知。汝等之身號性顛倒。】

世尊所問的都是意在言外，我們應當細心去體會。實際上在前面，佛已經把倒與正是一體不二，無論是在體性上、是在事相上都已經說出來，可是阿難聽到前面一番開示，一下還是會不過意思來。實在說起來也難怪，諸凡夫無始劫來迷失了本性，雖然天天用它，可是日用而不自知。諸佛菩薩雖然苦口婆心開到，然而聽了之後不見得就能夠直下承當，聽了之後不願承認，不相信，這就是迷得太深太重，我們一般講善根少、福德薄，才有這種情形。

本文：

第一句佛教他：

【隨汝諦觀汝身佛身。稱顛倒者名字何處號為顛倒。】

這個意思是說，你的身與佛的身現在都在眼前，既然佛叫做正遍知、迷叫做性顛倒，這個顛倒名字，名一定要有實，究竟是哪個地方叫做顛倒？這段話裡面含意是說，大凡一個物體名相，一個物有一個名，一個相也有一個號，名相多半不會相雜，所以這才叫阿難就名來找這個相。譬如扇子，我們講扇子在哪裡？這裡擺了個扇子，你就扇這個名字，你會把這個物找來。我們講某甲，某甲是一個人，你可以把他找來，能把這個人找來。佛叫它『顛倒』，你把顛倒找來，在你凡夫身、在佛身你去把顛倒找來，這個不容易，這個意思就是要教阿難覺悟，顛倒所在在什麼地方。底下一段：

【於時。阿難與諸大眾。瞪瞢（méng）瞻佛。目睛不瞬。不知身心顛倒所在。】

不但是阿難，在會的那些大眾，除掉那些已經見性的大菩薩他們明了，沒有見性以下的，權教菩薩、二乘聖者、凡夫、外道都找不到顛倒之相。原因在什麼地方？原因是不能通達萬法唯心的道理。我們常常讀誦大乘，萬法唯心或者是萬法唯識，我們聽得很習慣、聽得耳熟，是不是真正懂？聽到這個名詞似懂非懂。你說不懂，也能夠描繪一番大道理來；你說真懂吧，我們在日常生活當中還是事事顛倒並沒有覺悟。要問覺悟的相是什麼相？覺悟的相是清凈相，心地是清凈相，決定沒有煩惱。如果我們心裏面還有煩惱現前，這叫顛倒相，顛倒才有煩惱，覺悟沒有煩惱，這是迷悟不相同。悟了，不但沒有生死，也沒有六道，也沒有十法界，悟了叫一真。悟的人沒有三世，沒有過去、現在、未來，所以悟了的人他住不二法門，萬法都不二，生佛也不二；迷的人眼睛裡面有六道、有輪迴、有生死、有十法界，這是說迷悟之相不同。我們自己要認真檢點自己，咱們是悟還是迷？萬不可以把迷當作悟，那就壞了。迷沒有關係，你再努力，迷關總是可以打破，不是打不破，只要明了這個理論、懂得這個方法，依教修行。破迷開悟，是大乘佛法教學終極目標之所在，一定能夠達到，這個意思《華嚴》裡面也說得很多，《楞嚴》說得也夠詳細。如果真正明白萬法唯心，就明了身心萬物哪一物不是自己妙明心中所現之物！就明白顛倒在什麼地方——顛倒在錯認了心外有法，這就是顛倒。

佛法與世間所有的學問都不一樣，不一樣的所在就是，世間法裡面所有學問是對立的、相對的，相對在佛法裡面就叫做顛倒，是相對的。佛法說法也說相對的，但是佛法那個相對是立在非相對的基礎上來說相對。譬如佛法講有能所，講有生佛，有佛、有眾生，這個好像看起來也是相對的，但是佛法所說的佛與眾生是一不是二，佛法講能、講所，能所也是一，也不是二。換句話說，佛法所研究的是自己研究自己，研究萬法還是研究自己，因為萬法是自己一心中所現之物。這個觀念，世間所有的學術、一切宗教裡頭都沒有，唯獨佛法裡面有——唯獨大乘佛法裡面才有。大乘佛法，我們以華嚴五教來說，小始終頓圓，小教裡頭沒有，小教裡頭是相對的，意思不圓，大乘始教裡頭也不圓，到大乘終教裡面才有這個意思，究竟圓滿是在圓教裡面講，才是圓滿的意思。我們要想修學真正的智慧、真正的福報，一定要從圓教當中才能夠修得圓滿。圓教的根性是最為難得，很不容易得到，雖然難得，不是說不能得到。這個難得也不是指別人難得，別人是圓、是頓、是大、是小，與我不相關，問題是在自己，我們自己要怎樣得到圓頓的根性這才是重要的。

圓頓的根性是可以培養的，我們在這一生當中能夠遇到圓教，我們與圓教就有緣，換句話說，我們一定也有這個善根福德，如果沒有善根福德，也就遇不到這個因緣。因緣既然遇到了，只要自己肯精進。

多生多劫的善根福德因緣哪個沒有？人人都有。人人都有，在現前為什麼不得受用？現前我們缺少一個條件，我們不肯精進，我們懶惰、懈怠、放逸，所以無始劫所修的善根福德因緣現在不能拿出來用，由此可知，只要精進。何況圓頓根性是性具的，一切眾生皆有佛性，哪個人沒有圓頓根性？人人都有。薰成圓頓根性是要發憤努力精進，我們才能夠獲得。薰習的工具就是大乘經典，尤其是經論當中屬於圓頓大法的，像《華嚴經》、《楞嚴經》、《六祖壇經》，這三部都是屬於圓頓大法。《大智度論》、《彌陀經疏鈔》，這可以說是屬於大乘宗教的。如果我們認真長期在薰習，有三、五年的時間，縱然不能到純圓，我們的根性也漸漸接近到圓教。圓人解意不一樣，意思是圓的不是偏的，圓人所修，一修一切修。

此處所講「倒」與「正」就是「迷」與「悟」，如果用經中比喻來說，經裡面將本性比喻作大海，將海裡面的水泡比喻作我們的身心。如果我們確認大海是自己，這就叫正遍知；如果認為水泡就是自己，這就叫做顛倒性。前面佛問阿難，佛垂手舉手哪個是倒、哪個是正？佛垂手、舉臂這個動作就是叫阿難覺悟的，悟了以後就不必再說，如果還在手臂上分倒、分正，這就是迷。亦如須菩提尊者在石洞裡面打坐，不用根與識，普見如來法身，這叫正遍知，那就是經上講的是用「見性」去見，見性是脫根、脫塵、也脫識的，這才是真實的。根塵識好比是水泡，大海好比是真性，根塵識是依真性而起的，沒有根性哪來的根塵識？但是離開根塵識，有大海在，大海是如如不動之體，水泡是時生時滅，生不離大海，滅還不離大海，我們可以從這個比喻當中細細去體會。阿難尊者他是用的根塵識，用自己的眼根、眼識對如來的色塵，在色塵上分正、分倒，這叫六識用事，六識用事就叫做顛倒性。由此可知，什麼叫做正遍知、什麼叫做性顛倒，我們大概總可以了解。

雖然了解，我們自己依舊在性顛倒位中不能出離，這又是什麼原因？這是由於我們並沒有徹悟、徹底的悟入。我們現在明白這個道理這叫小悟，聽到有這麼個說法、曉得有這樁事情，雖曉得這樁事情，不能夠現在就現前，現在我們依舊得不到受用，這就是我們也是用六識用事。我們現在看經，用眼根、眼識來看，不是用見性來看經；我們在講堂里聽法，是用耳根、耳識在聽法，不是用聞性在聽法。如果我們現前看經用見性、聽經用聞性，那就成佛了。見性所見是色性不是色塵，豈不是自己見自己嗎？見性是自己，色性還是自己，這是不二法門。聞性聞聲性，還是自己聞自己，聞性是自己本人，聲性也是自己本人，何嘗有二？不見性的人就是二，就是對立的，為什麼？耳識不是聲塵，耳識跟聲塵是二不是一；眼識不是色塵，眼識對色塵是二不是一。由此可知，六識用事就叫做世間法、就叫做性顛倒。舍識用根，這要記住，是根中之性，我們一旦會用根中之性，那就叫正遍知，跟須菩提石洞裡面面壁參禪沒有兩樣。不用根識，六根之性遍緣法界，一切剎土、一切眾生界，無所不見、無所不聞，這就是經上所講的「性成無上道」。我們同修要學著會用這一點，這叫真本事、真功夫，這真是一了百了，無始劫以來都解決不了的問題，現在這是一個大好機會。如果再把這個機會錯過，我們再能遇到這個機會那是什麼時候？不容易。開經偈裡面所講「百千萬劫難遭遇」，這句話一點都不過分，這種機緣非常不容易遇到。我們今天能夠遇到這個機緣，機緣遇到必須要精進、要努力，一定要在這一生當中解決問題，明心見性，在念佛要念到理一心不亂。這一段我們就講到此地。

——依凈空法師講座編纂

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

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