一本《道德經》，修身處世的哲學全在其中！

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魯迅曾言，不讀老子，就不知中國文化，不知人生真諦。老子其人其書，亦如其道，不可道而可道。

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| 道德訓義 |

一、道者，萬物之所宗

我們要講《道德經》，首先，需要理解道到底是指什麼，德到底是指什麼，經又到底是指什麼。所以，要對道德經三個字進行訓義解讀。

萬物從何而來？我們可以追溯，萬物乃天地相合而生。那麼天地又是從何而來的呢？繼續往前追溯，在未有天地之前，宇宙充滿了虛漠鴻蒙之氣。此沖虛之氣為天地萬物之始。此時，雖見有氣，而未見有質，更未見有形，故謂未曾有物。

虛漠鴻蒙之氣，又是從何而來呢？道生之。那又是什麼生出來的道呢？道無形無物，無名無狀，所以無物可生道。追溯到道，那麼就萬物最原初的宗始。所以說，道為萬物之宗。萬物非道而不能生。

其次，道為倫理之宗。道生天地萬物，同時還要給天地萬物的運行，設定一個法則和秩序，我們稱之為倫理。萬物不倫則不類，無理則不序。無序則亂，亂則亡。所以萬物不僅在形質上以道為宗。並且在倫理上，也要以道為宗。

再次，道為造化之宗。道生萬物，又給萬物設定倫理，那麼又是誰推動萬物生生不息的永恆演化呢？是誰提供的這個動力呢？依然是道。所以，道是萬物的性質之宗，是萬物的倫理之宗，還是萬物的造化之宗。故，道者，萬物之所宗也。味有宗於道，萬物才能生，才能類，才能化。宗者，出也，則也，稟也。

二、德者，萬物之所府

德又是什麼呢？我們上面說，道為萬物之所宗。那麼道是怎麼作用在萬物之上的呢？以德府之。萬物合道故積德，積德則能養正，養正則能久。萬物離其道宗，則失德，失德則不能養正，不能養正，則病，病則亡。

道為根，德為本，萬物為末。離道德不生，離德物不成。根生本，本生末，萬物成之，昭然紛紜若道德之華。視其華，可以窺其根基。根本牢固則物可以長久；根本不固，物必將衰亡。故物昌盛者，必宗其根本；物敗亡者，必先失其所。

府者，蓄也，養也，容也，成也。德之不府，則萬物不能成。不積德，則不能久。於萬物而言，道若母，德若鄉。聖人積天德府天下，畜而養之，而使天下萬物皆能得其天，成其全。故謂，德者，萬物之所府。

三、經者，萬世之所奉

中國聖人所傳真人真言，用以治國安民，萬世之所奉，謂之經。何謂聖人？抱神合道，通天徹地，能以道德安定天下者，謂之聖。非中國之人，不可以稱為聖。非中國之聖人所言，皆不可稱為經。

道、德、經，三字合起來是說，有一個亘古不變的大道，獨立而不改，周行而不殆，為萬物之所宗。人行於道上，則能有德。聖人闡述這個道，以及怎麼把握它，行道積德以蓄天下，並實際用以治國理政的君王教育經典，叫作《道德經》。

道德二字，已經被後世庸常流俗化，多用於人倫瑣事之意。世無大道，妖異邪僻者以道居之；世無上德，妄人自鳴功德。

經字，也被流俗化了。古人云，先有真人，後有真言。真人真言，方能萬世不朽。之所以萬世不朽，因其非人之言，而實為原天地至美之真言。而後世，佞人狂語，自詡為經。夷狄胡鬼，出口成經，何其鄙哉。

|可道非道|

道可道，非常道。

在《道德經》一書中，「道」在不同的語境中，具有不同的含義。「道」的含義總的來說可以歸為三重：常道、天道、人道。

至道：書中所說的常道、大道，都是指至道。道生無，無生有，有生萬物。這裡的「道」是指萬物的根源，為宇宙的第一因，永恆不變。這個道，是未有天地萬物之前的狀態。有了天地萬物之後，道也一直存在，推動和造化著萬物。並不是說，道生了萬物之後，自己就分解、消弭在萬物之中，不復存在。它不僅生萬物，而且生了萬物之後，還要養萬物、化萬物。所以說，道獨立而不改，周行而不殆。

天道：天地萬物被道生出來之後，它們所表現出來的自然常理，為天道。「天道無親，常與善人」一句中的「天道」，即為此意。很多人把「道」僅僅理解為自然規律、宇宙法則，他們所理解的「道」，實際上指的是「天道」。單純強調「道」的宇宙法則、自然規律的一面，則會丟失其他的兩層含義。在書中單純只講一個「道」字時，有的地方是指至道，有的地方是指天道，要注意根據語境來區分。

人道：指人所制、所立之道。人之道，是人的發明，非自然之常理。

道、天、人，三者的關係是這樣的：天與人，皆為道所生，皆以道為宗。天以道為本，聖人為政，以天為本。所以《道德經》中講，天乃道。聖人為政，怎麼才能不失天呢？在於虛靜自處，守至道，才能天人相合，行自然無為之教。

此外，道在全書中，也有言說、描述的含義。因為無法和道的三重內含相併論，這裡不予單列。

「道可道」，第一個道字，指的是人道。第二個道字，是言說、制立、執用的意思。

「非常道」，人所制、所立的道，可言說、可制立、可執用的道，都不是常道。

這裡講了至道的幾個特徵：不可言說，不可描述，不可執用。道為什麼會具有這樣的特徵呢？我們接著往下看。

名可名，非常名。

在《道德經》一書中，「名」有三重含義。

無名

只表現為純粹的鴻蒙之氣，沒有形狀與物象，所以無法描摹。無名是永恆的信息池，它不可見，創造並分化出萬物而自己卻無絲毫損耗。萬物皆有生有死，有變有化，而唯獨無名之氣，無生無死，無變無化，此為永恆之名，也就是常名。

有名

無生有，萬物被演化出來。萬物有質有象，有形有狀，為有名。故可以對其進行描述，為可名。

命名

萬物被生出來之後，物與物之間，皆有差異。因為信息編碼不同，事物的表達也各異，差異是彼此區隔的唯一身份認證。以不同的差異來分別萬物，並對其進行識別和描述，這就是命名。

無名有三個特徵：無質無象，不可描摹，不可命名。

「名可名，非常名」的意思是：名，如果是可以命名的，是具象的、可以描摹的，那就不是常名，不是永恆的無名。

無名天地之始，有名萬物之母。

這裡的「天地」指的是宏觀的宇宙，「萬物」泛指的是宇宙中的一切事物。宇宙是怎麼來的呢？古今中外，不外乎以下幾種解釋。

人類宇宙觀第一版：圖騰宇宙觀。認為宇宙是由某種非人性的東西（比如一塊石頭、一座山、一棵樹等）的神力創造的。這是原始人的圖騰宇宙觀。這個版本太低級，它即將被人類逐漸成熟的心智倒逼著升級。

人類宇宙觀第二版：獸性宇宙觀。認為宇宙是一隻鳥、一隻烏龜、一隻野獸創造出來的。這是一個各種奇珍異獸競相角逐跳大神的時期，宗教的雛形出現。這種低級的宇宙觀因為無法解釋世界，再次被人類逐漸成熟的心智倒逼著升級。

人類宇宙觀第三版：人獸結合宇宙觀。人首獸身的創世妖怪出現了，各個文明的神話體系臻於成熟，現代宗教的雛形開始出現。此版本繼續被倒逼著升級。

人類宇宙觀第四版：人性宇宙觀。人格化的創世妖怪被發明了出來。人類從把自身想像成神奇的禽獸，到把自己想像成無所不能的擬人化的人格妖怪，可以說是一次在想像力上的巨大進步和飛躍。這個版本表現出了強大的生命力，用戶至今還遍及全球。此版本雖然仍很陳舊，但是很多不願意讓自己心智解蔽的用戶，仍然對這個版本熱愛得如痴如醉。

人類宇宙觀第五版：沒有創世妖的宗教。有了創世妖是件很麻煩的事，你說你家的妖怪好，他說他家的妖怪好，到底誰的好呢？打一架，誰打贏了，誰家的妖怪就好。這種事跟小孩子攀比玩具也沒什麼區別，只是一種過家家遊戲。有的人打打殺殺得怕了，有的人厭倦了，有的人對這種兒童式的幼稚遊戲嗤之以鼻，但是又需要一種精神寄託。還有一種手裡沒玩具的窮孩子則直接宣布所有玩具都是壞東西，乾脆徹底否定宇宙有第一因，一些古代印度窮苦的低種姓土著人就是這麼乾的。這個版本很混亂，有不可知論者，有文化宗教徒，有宗教和解者，有泛神論者，有自然神論者。心智比宇宙觀版本升級得快，卻又不知道去哪裡下載新版本，這是這類人的困境。

人類宇宙觀第六版：科學宇宙觀。此版本一出，第一次把靠拍腦門信口開河來解釋世界，轉變為有理有據地解釋世界：口說無憑，眼見為實。之前的蒙昧主義宇宙觀版本，被拋進了人類文明史的垃圾桶。但問題徹底解決了嗎？沒有。

因為這個版本也存在問題：一、如何理解並找到第一因？二、科學理論體系的自洽性與完備性不可同時兼具。粒子可以無限分割下去嗎？如果存在基本粒子，那麼基本粒子的內部結構是什麼？宇宙是大爆炸而來，那麼宇宙大爆炸奇點的能量從何而來？可見奇點當然不是第一因。相對論和量子力學都能夠局部地解釋世界，那麼為什麼它們兩者卻是互相矛盾的？等等。可見，科學這個版本還不算是最終完成版。那麼，到底存不存在一個完備的終極版呢？人類的宇宙觀是否註定只能永久地不斷升級下去，每過一段時間就發現之前的版本充滿漏洞呢？

好了，現在回到《道德經》。我們來看《道德經》給出的宇宙觀是一種什麼樣的版本。

道，是一種完備的宇宙觀：道為第一因，道生無，無是一種鴻蒙之氣，無質無象，所以無名。無生有，有有質有象，始可有名。有生萬物，萬物並作，參差各態，各命其名。

更詳細具體的描述，會在後面的章節中進行，這裡先不做更深入的展開。

故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。

無，無名，不可描摹，故生無欲；有，有名，有物有象，故生有欲。

無欲，並不是說把慾望排遣走了，就生出了無欲，而是人在領會到無的時候，才會生出無欲。

慾望是怎麼來的呢？有名，萬物映射而來。

領會到無，則生無欲，體驗無的玄妙，體驗宇宙開始前未始有物的那種狀態。觀察到萬物，則生有欲，理解有生萬物，審視和把握萬物的名實與差異，並能瞭然於胸。

「無」生天地，「有」生萬物。天地萬物既生，人何以為呢？對未始有物者，以觀其妙；對萬物，則觀其徼。妙，是指道生萬物的造化之神機；徼，萬物已成，則觀其象，察其理。

老子並不主張人和自然萬物對立，更不主張人在萬物面前刻意地追求矇昧無知。

無欲與有欲之別，體現出老子對待慾望的思想：以無觀無，以有觀有，才是恰當的做法。從形而上的無和有中抽離出來，回到人們的現實生活中，應該如何對待慾望呢？總的原則依然是「以無觀無，以有觀有」。既不視慾望為洪水猛獸（「有欲」可以審查萬物），也不主張使自身為慾望所吞沒，（不審萬物之所出，不察萬物之所以然，沒有「無欲」，則失其妙）。

以無觀有，則失其所觀，失其所觀，則難見物理人情。以有觀無，則失其所宗所以然之理。無欲有欲之用，兩者皆悖，則盡喪其道。

此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

此兩者，即指無和有。它們都是從道中生出來的，只是表現出來的形式不一樣。後面的章節中，還會提到「有無相生」，可見它們本為同一物，只是表達形式不同。這是後話，暫且不提。「玄」的具體意思是什麼呢？張衡的解釋很貼切，「玄者，無形之類，自然之根；作於太始，莫之能先；包含道德，構掩乾坤」。

玄，是指天地萬物未有之前，作為天地萬物之宗的道，所表現出的狀態。玄之又玄，是指有無相生，化生天地萬物的機制。

「眾妙之門」，眾妙，指萬物生生不息之妙，而有與無兩者，則是生育萬物的造化之門。

附：《道德經》第一章

道可道，非常道。

名可名，非常名。

無名天地之始；有名萬物之母。

故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。

此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

摘自《老子之道》