解讀易經（第十八卦）——蠱卦
解讀易經（第十八卦）——蠱卦
易經第十八卦 山風蠱
十八、蠱卦
蠱，卦名。本卦是異卦相疊（巽下艮上）。本卦上卦為艮，艮為山，下卦為巽，巽為風。高山沉靜，喻賢人穩居其位；風行山下，喻庶民蒙受教化。於是賢愚得位，風吹草偃，國事可為，功業可就，所以卦名曰蠱。
「蠱」，陳谷所生的蟲，比喻事物腐敗變質所生的病害，泛指國家政治敗壞所生的弊端事故。「蠱，元亨」，是說在「蠱」中蘊含著治蠱之道，可以振衰除弊，撥亂反正，達到天下大治，其發展的前景至為亨通。關於這種治蠱之道，從卦爻結構看，「剛上而柔下，巽而止」，客觀上就提供了十分有利的條件。
蠱卦由巽下艮上組成，艮剛居上，巽柔居下，這就是剛上而柔下，卦之六爻，三個柔爻均居三個剛爻之下，也是剛上而柔下。巽為順，艮為止，下巽順而上蓄止，這就是巽而止。這種卦爻結構意味著上剛可以斷制，下柔可以施令，上令下行，而又止於柔順，以柔順之道治蠱，自然能夠理順各種關係，至為亨通。就人事的操作而言，應該發揚剛健有為的精神，充分利用有利的條件，不畏艱難險阻，奮勇向前，所以說「利涉大川，往有事也」。
至於頒布政令，推行措施，還必須周密計劃，審慎考量，做到「先甲三日，後甲三日」，遵循事物發展終則有始的自然規律。蠱卦卦辭中「先甲三日，後甲三日」是什麼意思？甲是天干中的第一個，甲日既是開始又是結束，也就是從甲日開始終而復始。先甲三日，是甲日前的三天，即辛日；後甲三日，是甲日的後三天，是丁日。
從辛日到丁日一共七天，七天即是一個周期，這裡說明「蠱」這種弊整個形成需要一個周期，而解除這種蠱惑、解除這種弊端局面也需要一個周期，這都不是一朝一夕的緣故，而是經過了一個漫長的過程。甲日是政令的正式施行期，要提前三天頒布政令使人民廣為知曉，延後三天觀察政令所取得的實效，通過實效來檢驗政令是否正確恰當。這種做法符合事物發展的規律，可以取得成功。
17.1
蠱：元亨。利涉大川。先甲三日，後甲三日。
白話
蠱卦：大吉大利。利於涉水渡河，但須在甲前三日之辛日與甲後三日之丁日啟程。
解讀
蠱，《廣雅?釋詁》：「事也。」
先甲三日，即甲日前三天，即辛日。後甲三日，即甲日後三天，即丁日。高亨說：「我國上古曆法：每年十二月(有閏月，置歲末)。每月三旬。每旬旬日，以甲、乙、丙、丁、戊、已、庚、辛、壬、癸十字記之。每旬之第一日為甲日，第二日為乙日，第三日為丙日，余以類推。據甲骨刻辭，殷代已用此曆法。」
17.2
《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。「蠱，元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，後甲三日」，終則有始，天行也。
白話
《彖辭》說：蠱，上卦為艮，艮為剛，下卦為巽，巽為柔，所以說剛上而柔下。下卦為巽，義在謙遜，上卦為艮，義在靜止，所以說謙遜而沉靜，所以卦名為蠱。「蠱卦，弘大通泰」，這是天下大治之象。「利於涉水渡河」，此行乃有所事事。「甲前三日為辛日，甲後三日為丁日，從辛至丁共七日」，「七」恰是易卦爻數的循環周期，這是以天道運行為依據的。
解讀
天行，天道。卦辭「先甲三日，後甲三日」，其間為七日。高亨說：「《彖》傳以為天道至七而復，蓋以天道之四時為據。以古時侯之氣候學言之：春夏陽氣處於統治地位時期共為六個月。秋冬為陰氣處於統治地位時期，共為六個月。陰氣自正月起，退出統治地位，至七月(正月後第七個月)又進入統治地位，是陰氣至七而復。陰陽二氣皆至七個月而復，終則又始，循環不已，即《彖》傳所指"終則有始，天行也"。」易卦爻數為六，依次上升至第七爻，則復於原爻，這也是依據至七而復的「天道」。
17.3
《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。
白話
《象辭》說：本卦上卦為艮為山，下卦為巽為風，賢人如山居於上，公布德教施於下，所謂山下有風，這是巽卦盼卦象。君子觀此卦象，取法於吹拂萬物的風，從而振救萬民，施行德教。
解讀
蠱卦上艮為山，下巽為風，「山下有風」，振動萬物，培育生機，雖在蠱壞之時，仍有推陳出新的希望。君子觀此卦象，體悟到治蠱之道應該抓綱治本，採取切實有效的措施，振奮人民的精神，培養人民的道德，從根本上扭轉整個社會頹廢敗壞的風氣。
儒家認為，「君子之德風，小人之德草，草上之風必偃」。假如說自然界恢復生機依靠於「山下有風」的振動培育，為了使社會恢復蓬勃的生機，也同樣依靠於這種「振民育德」的風華。這是治蠱之道的根本，只有從道德教化入手，移風易俗，才能消除弊端，使社會重新回到良性運轉的軌道上來。
17.4
初六：幹父之蠱，有子考。無咎，厲，終吉。
《象》曰：幹父之蠱，意承考也。
白話
初六：繼續父業，有一個孝敬的兒子，固然沒有災難，即使碰到危險，最後乃吉祥。《象辭》說：繼續父業，意思是繼續其父遺志。
解讀
干，借為貫。《爾雅?釋詁》：「貫，習也」。習，即繼續。蠱，《序卦》：「蠱者，事也。」考，於省吾說：「考、孝金文通用。有子考即有子孝。」《象辭》釋考為父，與經意有出入。
初六，當大家想不通時，一定要找最早的過失。人都是奔著終縱目標而去的，假如一開始就錯了，那就是「父之蠱」。
17.5
九二：干母之蠱，不可珍。
《象》曰：干母之蠱，得中道也。
白話
九二：繼續母業，則吉凶不可卜問。《象辭》說：繼續母業，九二處下卦中位，爻象顯示其人得中正之道。
解讀
干母之蠱，以男性為中心的社會，婦女沒有地位，受剄藐視歧視，兒子假如繼續母親的意旨則為不吉祥。但《象辭》釋此爻辭顯與經意不合，蓋以九二爻位為據。
九二，這是一個陰位，就要陰柔一些，陽剛之人居於陰位，表明糾正先輩的過錯不要太強硬，不要太固執，這樣就可以得中道了。
17.6
九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎也。
《象》曰：幹父之蠱，終無咎也。
白話
九三：繼續父業，即使稍有過錯，也不會出大問題。《象辭》說：繼續父業，最終不會遭逢災難。
解讀
九三，糾正父輩的過錯，為什麼會有小小的遺憾？因為以下正上會有艱難，但要知難而進。韓愈曾寫了一首詩：「一封朝奏九重天，夕貶潮陽路八千。本為聖朝除弊政，敢將衰朽惜殘年。」可以看成是對這一爻的詮釋。
17.7
六四：裕父之蠱，往見吝。
《象》曰：裕父之蠱，往未得也。
白話
六四：光大父業，施行起來困難重重。《象辭》說：光大父業(困難重重)，施行之中未盡得當。
解讀
裕，發揚，光大。吝，艱難。得，得當。《禮記?大學》：「慮而後能得。」鄭註：「得，謂得事之宜也。」六四，誇大不能再寬容父輩的過錯了，也說明糾正蠱惑、弊端的艱巨性。
17.8
六五：幹父之蠱，用譽。
《象》曰：干父用譽，承以德也。
白話
六五：繼續父業，博得了讚譽。《象辭》說：繼續父業而博得了讚譽，由於繼續了其父的美好品德。
解讀
用，利。譽，讚譽，這裡甩如動詞，猶博取讚譽。
六五，從正面說明糾正父輩蠱惑、弊端的必要性和正確性，但糾正的方式是柔中帶剛的。
17.9
上九：不事王侯，高尚其事。
《象》曰：不事王侯，志可則也①。
白話
上九：不服務於王侯，由於其人看重自身價值。《象辭》說：不服務於王侯，這種志趣可以效法。
解讀
則，榜樣，楷摸，這裡用如動詞，猶言效法。
上九，前面五條爻都說要糾正父輩的過錯、弊政，糾正之後肯定就能成就先輩祖業了，但為什麼自己不做王侯、去隱退而逍遙物外還覺得非常高尚呢？都不建功立業這個世界還怎麼進步？由於這是上九爻，已經走到頭了，事情已經到了另一個階段，這個階段到達頂點時就一定要轉向。《易經》講求「變」，上九爻到頭了，而且是剛爻，因此要隱退，要逍遙物外，這樣才能吉，否則又開始「蠱」了。
蠱卦告訴我們蠱惑的形成是一個漫長的過程，我們要消除蠱惑、撥亂反正也需要一個漫長的過程，因此在不同時位要採用不同的方式方法。大家看整個爻辭，初六的「幹父之蠱」是一開始就要糾正父親的過錯，但不可太過，由於初六爻是陰爻，所以糾正時要柔順些；九二的「干母之蠱」是說你有能力去糾正了，但糾正時不要太固執，居陰位就要陰柔一些；九三的「幹父之蠱」是陽爻居陽位，糾正太過了會小有悔，但不會有大的災禍；六五的「幹父之蠱」，是柔中帶剛。然後到頭了就不能繼續往前，而是要逍遙物外，只有這樣才能進入第十九卦臨卦——君臨天下。
