中庸，就是將自己的「理、情、欲」調適到不偏不倚

生而為人，難免會有諸多缺陷。

孔子的偉大之處，就在於對於人性的深刻把握。

本文節選自陳綺萍《真假孔子》。

文丨陳綺萍

顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」

顏淵曰：「請問其目。」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」

顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣！」

——（《論語·顏淵》）

譯文

顏淵問怎樣才可以做到仁。

孔子說：「適當約束或疏導自己與生而來的人性缺點，使每一件事都能做到己與己、己與人和諧相處，這就是仁。

要是有一天把以上兩方面都做好了，其他諸德便會跟著出現在自己的身上。

能夠行仁的是自己，難道能靠別人幫忙嗎？」

顏淵說：「請告知具體的節目。」

孔子說：「不符合禮的事不要看（相信）；不符合禮的事不要聽（相信）；

不符合禮的事不要說；不符合禮的事不要做。

」顏淵說：「我雖然魯鈍，願意努力遵照您的話去做。」

解析

「禮、理、義」，字異而意同，只是表現差別。

「禮」，形於外可見；「理」藏於心，是一個念頭；

而「義」是將外禮內理與人性蘊藏的情、欲調適，孕育成既利己亦利人的言行規範。

做到了，是智者、君子、仁人；反之，是小人、自私的人。

顏淵問仁。

夫子因材施教，系針對顏回志在「願無伐善，無施勞」（《論語·公冶長》）而以「克己復禮」答。

「克己」，含有用智慧對自己與生俱來的情、欲，不能任性泛濫，而予適當疏導，才不致傷己害人。

方法就是不看不該看的，不聽不該聽的，不講不該講的和不做不該做的事。否則，災必上身。

因不知守四勿，重則喪命，輕者或身殘，或坐牢的新聞無日無之，看得人心驚肉跳。

一、孔子認為只要是人，都有好富貴，惡貧窮的天性。

問題在不應得的富貴，有人慾強求之；不想要的貧賤卻碰到和擺脫不了，怎麼辦？

孔子是智者，曾多次在《論語》道出他的態度，我們不妨試用：

1. 子謂顏淵曰：「（上）用之則行（出來為政府做事），舍（上不用我）之則藏。」（《論語·述而》）

2. 子曰：「富而可求也, 雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。」（《論語·述而》）

3. 子曰：「……不義而富且貴，於我如浮雲。」（《論語·述而》）

吾人如學得孔子這種「 不器」心態，貧富皆樂。

二、季康子，魯世襲大夫。

在季氏三兄弟中對孔子尚稱友善。

「盜」是關鍵字。

從孔子以「苟子之不欲，雖賞之不竊」《論語·顏淵》推敲，應不是指一般的金銀財寶。

魯昭公二十五年，魯國因季氏與郈氏鬥雞糾紛爆發內戰，魯昭公因偏袒郈氏，而遭季氏兄弟逐出魯國。

是時，孔子三十五歲。

以之推論，季康子的「患盜」，是「鬥雞」遭人盜竊，才興起問孔子防盜之道。

孔子藉機教育季康子，如果你們不玩鬥雞，即使獎勵別人盜雞，他們也沒有興趣。

三、孔子「不義而富且貴，於我如浮雲」與時下流行的「當官就不要想發財」，字異義同。

拾遺

人的靈魂系三個部分組合而成，即理性、情感、慾望，缺一不可。缺一：不是神仙就是禽獸。

孔子對人性見竅睹微，思慮洞達，方有「性相近也，習相遠也」（《論語·陽貨》）之說。

我們雖不見孔子在《論語》里談靈魂，卻看到理、情、欲分散在不同章句，因彼此消長而定善惡。

智慧便是一把能夠調整三者各適其宜的鑰匙。

孔子講理：克己（欲）復禮（理）為仁。

孔子重情：子食於有喪者之側，未嘗飽也。

子於是日哭，則不歌。（《論語·述而》）

孔子有欲，子曰：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可（強）求，從吾所好。」（《論語·述而》）

孔子創「人性善惡自我調適」說，惜弟子、後學，都沒能得傳於後，幾致失傳。

吳承恩寫了一部《西遊記》。無巧不成書，書中三個主角，唐三藏扮演理性，孫悟空扮演情感，豬八戒扮演慾望，結伴而往西方取經。

途中，彼此有齷齪、吵鬧、猜疑、矛盾、衝突，乃至互不相容，各行其是。經過一段時間，各自克己退讓半步，由「理」挂帥到西方取得正果。

將《論語》《西遊記》和我們往日生活的得失融為一體，用來觀察社會萬象，是否會逐漸發現自己腦袋已裝了點東西，它的名字叫「智慧」？

教你獨立思考，認識一個真實的孔聖人

本文選自《真假孔子》

陳綺萍丨著

東方出版社丨出版

傅佩榮丨著

東方出版社丨出版

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