色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現——《楞嚴經》參習 102

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》參習

南無本師釋迦摩尼佛

（三遍）

開經偈

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

【佛興慈悲。哀愍阿難及諸大眾。發海潮音。遍告同會。諸善男子。我常說言。色心諸緣。及心所使。諸所緣法。唯心所現。】

『佛興慈悲』，興是興起。

佛的慈悲心是平等的、是普遍的。所以我們自己的心跟佛心也是一樣，我們的慈悲心是盡虛空、盡法界、盡眾生界，不是外來的。為什麼在境界里有的時候慈悲起現行，有的時候慈悲沒有？這個道理在《楞嚴經》上有答案，叫「隨眾生心，應所知量」，遇到緣它就現行，不遇緣雖然周遍，它不起作用。比如電視台的電波無所不在遍一切處，你要沒有個電視機，不把頻道撥對，雖然電波充遍空間，但是它不現行；你有這一台電視機擺著，頻道一撥對，那個影像立刻就現出來，這就類似於「隨眾生心、應所知量」。我們自己的本心實在是平等的、是清凈的、是慈悲的，跟十方三世一切諸佛是無二無別，本來是如此。如果能夠堅信自我的真心清凈、平等、慈悲，跟諸佛菩薩確實是一樣的，一點都不懷疑了，那就是圓頓的根性。圓教跟其他不同的地方就在此，他有這個自信。

然而，小乘人就不相信，「佛有慈悲，我沒有，我哪有慈悲？我心裡都是煩惱，一腦袋都是惡念」，他不相信他自己有慈悲。圓教的根性人相信，相信自己的慈悲心跟佛一樣大，決定沒有兩樣。

當大眾遇到困難不能解決，眼睛都瞪著佛，一句話也說不出來的時候，佛大慈大悲流露慈悲的相出來，『哀愍阿難及諸大眾』，憐憫他什麼？憐憫他們不曉得顛倒所在。不知道顛倒所在，其實就是不知道真心的所在，不知道真心的所在，怎麼能開悟？由此可知，佛每一個舉動、每一句言詞，都是誘導大眾開悟，都是啟發我們見性。這部經自始而終，我們講這個科判，每個小科都是這個意思。所以常常讀誦大乘經典就常常有悟處，雖沒有大悟，常有小悟就好，小悟積多了就大悟，大悟積多了就徹悟，就能夠悟入一真的境界。大乘經典讀多了，薰習力量強，不念經的時候也開悟，日常生活當中見色聞聲，六根接觸六塵境界也開悟，薰習的功夫、力量到達這個程度就是如此。正是六祖所說的「惠能心中常生智慧」，又說「從一般若生八萬四千智慧」。能大師是先天的底子厚，乘願再來的，我們這一生培養，培養個若干年，我們也能夠到能大師這境界。六根接觸六塵境界常生智慧，於內於外、於自於他，看得清清楚楚、了了分明，一絲毫都不迷，這就是大自在，這是真正的解脫。

『發海潮音』，海潮在此地是比喻，潮水漲落有一定的時候，佛說法的音聲比作海潮音，是比喻感應道交而不錯過時節因緣，什麼時候應該說什麼法門，說出，聽者就能得利益，這就叫「海潮音」。海潮音的意思是正適合這個時候，又適合大眾的程度。『遍告同會』，普遍的告訴在會的這些大眾們。『諸善男子，我常說言』，佛所說法，無論是方便說、是稱性說，方便與稱性是一不是二，所以方便也是稱性。換句話說，佛的教誨、言詞都是從一切種智裡面流露出來的，而眾生根性不同，隨類各解。圓教菩薩聽的是圓頓大法，小乘聖者聽到的是小乘的教法，我們凡夫人天聽到的是教我們人天善道。這就是所謂「佛以一音而說法」，這個一音就是同一個一切種智。凡夫、小乘聽到這句話也能聽懂，一切唯心造，業造的；權教菩薩程度高一點，一切唯心造，什麼心？八識，識變的；圓頓性人所聽的，真心所現。佛是一句話，每個人聽到，程度不同，解釋就不同，對不對？都對。程度高的人解得深、解得圓；程度淺的人他解得淺、解得偏，但都對、都沒錯。

所以，佛的說法是圓的。一句話怎麼能只做一個解釋？一個一種解釋，不能做第二種解釋，那個言語是死的不是活的。佛所說的每句話，你要是把它解開來，無量無邊，不止這三種。怎麼說無量無邊？眾生的程度無量無邊，以一切唯心造這一句來說，五十一位菩薩就五十一種不同的解釋。五十一位菩薩這是歸納，實際上何止五十一類？無量無邊差別之類。眾生隨類各得解，我們今天講佛法實在是不容易，來註解一下，談何容易？佛口裡說的是圓的，我們一注都是死的了，所以佛才教我們依法不依人，法是佛說的，圓滿至極。佛在大經里又教給我們，「佛法無人說，雖智莫能解」，要什麼人來說？有修有證。換句話說，他自己必須是見了性，是入了不二法門，這樣的人他來講佛法也是圓的。他雖然沒有證得究竟圓滿的一切種智，也證得一分、兩分，從圓教初住以上就有一切種智，初住菩薩一分，二住菩薩兩分，到如來地就是圓滿。圓教初住以上叫分證佛，他是真的不是假的，他來講佛的經典決定不會講錯，只可以說他講的有淺深差別，決定不錯。為什麼？他有一切種智，所以經典在他口裡是圓的，不是死板板的。

這一段是就過去世尊常常教導大家的，再提一提其中深奧的義理，這是因為阿難以及與阿難程度相彷彿的這一類大眾，不能通達現前一念、不達色身見聞之性，本來是橫遍十方、豎窮三際，等虛空遍法界。雖然說等虛空遍法界，很妙，沒有虛空之相，這就說的是真性。這是大家不明了，而誤認四大是自己身，六塵緣影以為是自己的心，這就等於前面所說的，曲解大海，認一個水泡泡為自己。佛在今天講「我常說言」，不是在此地初說的，佛常常講。下面這四句十六個字，就是一部《百法明門論》，也就是一部《瑜伽師地論》，展開來是一百卷的《大論》，在《楞嚴》上十六個字說完了。色就是講的色法，我們用百法來說，因為百法諸位有許多都讀過、都聽過，百法是《瑜伽師地論》裡面六百六十法歸納成的，所以百法就是六百六十法，六百六十法是萬法歸納成的，換句話說，就是萬法。

我們為了講解方便起見，我們還依《百法》來講，『色』就是十一種色法，『心』就是八識心王，『諸緣』，諸是多，緣裡面有分能緣及所緣，能緣的是心，所緣是境界，所以說色心諸緣。『及心所使』，心所使就是心王的使者，那是什麼？與心相應的五十一個心所，這是為心王所使的，所使實際上就是指相應的。第三句講『諸所緣法』，諸所緣法是指與心王不相應的二十四種不相應行法，以及六種無為法也包括在諸所緣法這句裡面。由此可知，這十二個字就把一部《百法明門論》包括無遺。這個百法從哪裡來的？底下一句把真相說出來，『唯心所現』。百法包括真妄、邪正、善惡、世出世間一切法，這些法都是我們自己本具一真法界的心性當中所現之物。能現的是真心，真心好像明鏡一樣；所現的是萬法，鏡子裡面的影像。但是要曉得，這個比喻實在是沒法子，真相沒有法子比得出來。為什麼？鏡子照外面的現相，是外頭真有相印進去；真心現出的相，外頭沒有相，是自己現的相，外面沒有。實在找不到比喻，才用個鏡子，鏡子就只取鏡子裡面印像，不要去管外面的境界相，從這個當中才能夠得到少分彷彿的意思。相，指鏡子裡面的相，相不離鏡、鏡不離相，鏡外無相、相外無鏡，法外無心、心外無法。法就是指萬法，十法界依正莊嚴，一切萬法沒有自體，自體就是真性，就像鏡子裡面的相沒有自體，自體就是鏡子本身。

諸位要是能從這裡悟進去，受用不可思議，從此以後你在開解、在修行上都能得大利益。不悟怎麼樣？不悟在境界裡頭還是執著，還是心外有法、法外有心，心法對立，這個事情就麻煩大了，這就是佛前面所講的顛倒性。《金剛經》裡面給我們說得很好，「凡所有相皆是虛妄」。眾生相是虛妄的，佛相也是虛妄的，沒有例外；娑婆穢土是虛妄的，極樂清凈、華藏莊嚴，同一個虛妄。為什麼會有種種差別？要曉得諸法無自性，無自性就是清凈、平等。我們自己迷惑顛倒，我們眼睛裡看一切法不平等，聞一切法不平等，病在自己的虛妄分別執著，不在外境。因為外境無自性，無自性就是沒有自體，它的自性就是真性，真性是清凈的、真性是平等的，所以一切相它怎麼不清凈、它怎麼不平等！總得要明了，要責怪自己糊塗、自己顛倒，自己不明了唯心所現。所以《百法》是大乘入門的一門功課，大乘入門是指什麼人？是指圓教初住菩薩。這一部書它教學的目標，就是教我們從百法裡面悟出真性，百法就好比門，是智慧之門。曉得百法是唯心所現，就曉得萬法是唯心所現，你的智慧才開。拿般若的話來說，就是你證得諸法實相，拿禪宗的話就是明心見性，凈土宗的功夫就是理一心不亂，這叫真實的成就，一點都不假。這個道理佛是常常講，所以他說「我常說言」，現在在楞嚴會上又重新提一提，提醒大家。主要是在後頭這一句：

【汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現物。】

這一句扣到自己。『汝身汝心』，好像這經上是對阿難不是對我說的，那就又麻煩大了。佛正是對我們所講的，「汝身汝心」，就是指我們自己的身體、我們自己的心。我們這個身、我們的心，從哪裡來的？是我們不生不滅廣大清凈心中所現之物。這一句裡頭也含著有很深的意思。

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

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