心學是入世學問 功夫需在事上磨

昔者陽明先生悟道於龍場，悟得心體天理原是為一，不假外求，創致良知教，直承孔孟，發聖人之微意，為儒學在明一代之一大突進。先生有天泉證道四句教，曰：「無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。」初讀時如乍入迷宮，一時摸不著頭腦。近日重讀《傳習錄》，至「侃去花間草」句，若然有悟，遂記於下。

薛侃，字尚謙，是先生早年的門生。以下是薛侃和先生關於花間草的對話，茲錄於下。

侃去花間草，因曰：「天地間何善難培，惡難去？」　

先生曰：「未培未去耳。」少間，曰：「此等看善惡，皆從軀殼起念，便會錯。」　

侃未達。曰：「天地生意，花草一般。何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡。如欲用草時，復以草為善矣。此等善惡，皆由汝心好惡所生，故知是錯。」　

曰：「然則無善無惡乎？」　

曰：「無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。不動於氣，即無善無惡，是至善。」　

曰：「佛氏亦無善無惡，何以異？」　

曰：「佛氏著在無善無惡上，便一切都不管，不可以治天下。聖人無善無惡，只是『無有作好』，『無有作惡』，不動於氣。然『遵王之道，會其有極』，便自一循天理，便有個裁成輔相。」　

曰：「草即非惡，即草不宜去矣？」

　
曰：「如此卻是佛、老意見。草若有礙，何妨汝去？」　

曰：「如此又是作好作惡。」　

曰：「不作好惡，非是全無好惡，卻是無知覺的人。謂之不作者，只是好惡一循於理，不去又著一分意思。如此，即是不曾好惡一般。」　

曰：「去草如何是一循於理，不著意思？」　

曰：「草有妨礙，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若著了一分意思，即心體便有貽累，便有許多動氣處。」　

曰：「然則善惡全不在物。」　

曰：「只在汝心，循理便是善，動氣便是惡。」

　
曰：「畢竟物無善惡。」　

曰：「在心如此，在物亦然。世儒惟不如此，舍心逐物，將格物之學錯看了，終日馳求於外，只做得個『義襲而取』，終身『行不著，習不察』。」

曰：「如好好色，如惡惡臭，則如何？」

　
曰：「此正是一循於理，是天理合如此，本無私意作好作惡。」　

曰：「如好好色，如惡惡臭，安得非意？」

　
曰：「卻是誠意，不是私意。誠意只是循天理。雖是循天理，亦著不得一分意。故有所忿懥好樂，則不得其正。須是廓然大公，方是心之本體。知此，即知未發之中。」　

伯生曰：「先生云：『草有妨礙，理亦宜去。』緣何又是軀殼起念？」　

曰：「此須汝心自體當。汝要去草，是甚麼心？

侃之意，大抵為今日大多數人所持觀點，即以功利主義的角度去處理道德問題。當我們談到道德問題時，首先便要對善惡下一定義，做一分疏，然後進一步去探求善惡根源以及善惡標準。若是以功利主義的角度分析，善惡的標準是什麼呢？自然是主體我自身的感官享受。什麼是善呢？能給我帶來效益，讓我感官享受得到滿足，讓我感到舒服的便是善的。反之，不能給我帶來效益，不能讓我感官享受得到滿足，引起我不舒服的便是惡的。這就是先生說的「軀殼起念」。那麼為何先生說軀殼起念便會是錯呢？這是因為從功利的角度出發，道德問題就淪為一個技術問題，善惡便無從安置。一件事情可以讓我感官享受得到滿足，它便是善的；可是如果這件事情同時讓別人不舒服，對於別人來說，它就是惡的；那麼這件事的性質到底是善是惡呢？實際上我們發現很多惡行讓作惡者感到舒服。也有人會說一件事情是惡的，是因為它能引起來更多的不舒服，那麼這樣善惡可以變來變去，混為一談了。這樣的結論顯然是有問題的。

如果善惡的根據不是感官享受，那麼又是什麼呢？陽明先生說：「無善無惡理之靜，有善有惡氣之動。」這句話和四句教的前兩句差不多。心就是理，氣就是意。那個潛存的心體（亦可謂性、理）是真正的道德之根，是價值之源。這個心體，就是良知，就是仁，就是孟子說的四端之心。所謂良知，就是一個真誠惻怛。這個真誠惻怛的心體當然是純粹至善的。可是陽明先生為什麼有說它是「無善無惡」的呢？這是因為經驗界的事可以說善惡，而心體是超經驗的絕對，怎麼能說善惡呢？事有相，而理無相，理無不善，卻無善相可言。若一旦用名相加以指述，便限定了它，便成了相對的了，不是那個絕對的本體了。從這個角度來說，陽明說的無善無噁心之體和告子「心無善無不善」是不同的，區別就在於陽明所說的潛存的心體是不落在善惡對立之境的，告子還是拘泥於善惡對立之境。

有善有惡氣之動，氣猶意也。心之所發為意，心是無所謂善惡的，意就有了善惡之分。心體發而為意時，往往牽連軀殼。順軀殼起念為惡，順心體起念為善。前者是受了私心雜欲的蒙蔽阻隔而入歧途，後者則是如其本性自然呈現。陽明說：「循理為善，動氣為惡。」理就是心，循理就是遵循心體的主宰。

末句伯生問：「先生曰：『草若有礙，理亦宜去。緣何又是軀殼起念？」先生一句：「此須汝心自體當。」就點透天機。知善知惡是良知，什麼時候應該去草，什麼時候應該不去，良知自知。陽明在《大學古本序》有云：「至善也者，心之本體也。動而後有不善，而本體之知，未嘗不知也。」良知是超越於經驗界善惡之上的天理，它自能知善知惡。同是草，因其有礙，故陽明除之；窗前草不除，以觀萬物生意，故茂叔除之。無他，只是循理，只是順心，只是求合理而已。

這裡還需要談一下薛侃引出了的一個重要問題。佛教也談無善無惡，那麼佛教和心學差別在哪裡？愚見，兩者最大差別就在於格物功夫上。佛教談：「心性本凈，為客塵染。」本凈的心是非善非惡的無記心，卻無奈被人世間的煩惱（客塵）沾染。佛教的理論前提是一切皆苦，所以他要去除卻這煩惱，因此在對待世界的態度上是要疏離這個世界。如對待去草問題，佛教的態度是「草既非惡，即草不宜去矣」。其實，管你善惡，和我無關而已。

儒家的態度卻不然，儒家講求的是在這個世界中事事求合理。物者，事也。物就是意念的內容。所謂誠意，就是純化意念，使意念時時刻刻循天理（良知）而運行。所謂格物，就是純化意念之內容，使事事物物在天理的朗照下落實為具體的善行與善事。意出乎心，意之所在為物，故曰心外無物。格物就是格心。因此，陽明說：「舍心逐物，是將格物之學看錯了。」

普通的去花間草，先生卻講出了一番天道性命之學，真是大儒也。這也從另外一個角度說明，心學是入世間的學問，致良知的功夫需要在事上磨。如若有心，事事皆可以講出一套良知學問來。

作者：王振輝 筆名：江右小六、白於 ；

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