《四十二章經》之斷欲絕求：做人真的不能太貪心

文：寬運法師

《四十二章經》，第二章就是「斷欲絕求」。經文是這麼說的：「佛言：出家沙門者，斷欲去愛，識自心源。達佛深理，悟無為法。內無所得，外無所求。心不系道，亦不結業。無念無作，非修非證。不歷諸位而自崇最，名之為道。」這是講給出家人聽的。

出家人「斷欲去愛」，辭了六親啊，這個就是一個出家的沙門，要了解「識自心源」，《六祖壇經》說了：「何其自性本自具足，何其自性本不動搖。」就是我們一切東西，都是我們自己內心裡頭本來具有的。但是我們要達深入佛理，他的目的就是讓我們轉識成智，讓我們成佛呀！

要悟無為法，無為法：一切有為都是如夢幻泡影。「內無所得，外無所求，心不系道，亦不結業」。讓我們應無所住而生起心。因為我們就是執著，我們有妄想、分別和執著。佛教讓我們「照見五蘊皆空」，你一照見了五蘊皆空，你就能度一切苦厄，你就沒有這些個煩惱。

佛教怎麼樣的說讓你「外無所求，內無所得」。怕就是執著，你看佛說莊嚴即非莊嚴是名莊嚴，讓你不要執著，就是你布施，應無所住而行布施，無所住，心無所住。你看，什麼是功德？跟福德不一樣，《壇經》里說，要你「內心謙下，外行於禮，見性是功，平等是德。」平等法，一切法都是平等的，沒高沒下，那我們都知道，心如工畫師。一切都是唯心所造，我們這個一念的心和佛相應，那我們就是佛！和六度、四攝相應了，我們就是菩薩。那我們自己從苦、集、滅、道相應了，那我們自己證得了，那就是羅漢。

那我們悟了十二因緣，那我們就是緣覺，你否則的話，你還有貪著，你呀，如果你不習道的話，你結業你還在六道里輪迴這六道裡頭一念的十善，那就是天啊！人家說了，苦、集、滅、道，你悟出這個道理，那就境界不一樣，你悟不到，你在十善裡頭，那就是天，五戒就是做人啊，十善的反過來罪大惡極，那就是地獄，那輕一點就是餓鬼，再輕一點就是畜生，就是都是你心出來的，但是一切其實都是不可得的。但是我們以為有所得，以佛眼看都是佛，那哪有眾生？哪有十法界？你不起心動念，那你跟佛就相應了。

斷欲去愛，識自心源。達佛深理，悟無為法。

我們經常說了，我們煩惱很多呀，煩惱熾盛啊，見思惑、塵沙惑、無明惑，你煩惱斷盡了，煩惱斷盡，就說了，「內無所得，外無所求」，心一無所住的時候，那你就是說了，你「無念、無作、非修、非證，不歷諸位，而自崇最」，那你就離道很近了。

就是我們今天要成佛，要成佛也是煩惱啊，經里說得很清楚，他說菩薩未成佛時，以菩提為煩惱，成佛以後，煩惱就是菩提。就跟我們現在的眾生，「不歷諸位」，你還在這裡頭，你怎麼能不歷諸位呢？你要從這個十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺去修行，你看在這裡頭，剛才說了，每天煩惱什麼，怎麼去修行，還有煩惱。那有煩惱的話，你就不會無念、無作呀，那你還想修、還想證啊。

這裡說了，「無念、無作、非修、非證，不歷諸位，而自崇最，名之為道」！如果你到了這種境界以後，你和道相近了、道相應了，我們經常說了，《達摩無心論》里說的很清楚啊，「至理無言」，至高的真理是不需要語言來描述的，但至心無言還需假言而顯理。

大道是無相的，但為接觸而見形，那了解這個的時候，你就離道，就崇高了，離道就近了。如果沒了解這個道理，那我們還在這裡頭起心動念，那我執著於，我十信位，我十住位、十行位、十迴向位、十地位，那等我要成佛位，連佛也不執著了，連菩薩也不執著了，連羅漢也不執著了，那你說這個境界何等之高呢。這樣就離這個真正的道啊，就已經可以說了，接近了。

那我們現在的人啊，離道太遠了，我們經常說要靠近佛陀！怎麼靠近啊？佛說了，如果你有貪、瞋、痴的話，離我很近也離我很遠；你沒有貪、瞋、痴，離我很遠也離我很近啊，你靠近佛陀，離這個道近了，就是從貪、瞋、痴上，你少了、沒有了，就是很近。那你很多，很近也很遠。所以說了，我們名之為道，就是離道愈來愈近，阿彌陀佛！

歡迎關注香港西方寺微信公眾號：wmhk6136，了解寬運法師更多講法內容。

騰訊佛學獨家原創稿件，轉載請註明作者及出處。