道家哲學：莊子論「化」

道家典籍中，最早用「化」一詞的是《老子》一書。《老子》中，「化」字共出現三次。第三十七章云：「道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。」另外一次是在第五十七章：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。」「自化」，陳鼓應先生明確解釋為「自我化育、自生自長」。

與之相比，《莊子》中的「化」出現了70餘次。同時，還出現不少與「化」結合在一起的複詞，如「物化」、「造化」、「變化」、「形化」等。陳鼓應先生認為《莊子》始暢言「化」的概念，此說頗有理（陳鼓應：《論道與物關係問題》，載《道家文化研究》第22輯，北京：三聯書店，2007年）。

《周易》也屢言「化」，例如「幹道變化」（《干·彖》）、「萬物化生」（《咸·彖》）和「窮神知化」（《繫辭》），其基本涵義就是「變易」，與《莊子》所說的「化」幾乎沒有什麼不同。《莊子·天下篇》曰：「《易》以道陰陽」，《太史公自序》云：「《易》以道化」，可見《周易》的思想主旨正可以說是「化」。

莊子同時也使用「變」這個詞，誠如徐復觀先生所言：「莊子的時代，世變更為劇遽。人們對於自然與人生的觀察與體會，也較老子時代更為深入。莊子便感到一切都在『變』，無時無刻不在『變』；這即他所說的『無動而不變，無時而不移』（《秋水》）。……所以《天下》篇敘述到莊子的思想時，首先便說『芴漠無形，變化無常』兩句話。」（徐復觀：《中國人性論史先秦篇》，台北：台灣商務印書館，1969，第364頁）芴漠，猶寂漠，寂靜。成玄英疏：「妙本無形，故寂漠也。跡隨物化，故無常也。」

面對這個大變化的時代，徐復觀認為莊子對「變」的態度是不同於老子的：「老子與『變』保持距離的辦法，莊子覺得不徹底，或不可能；他乃主張縱身於萬變之流，與變相冥合，以求得身心的大自由，大自在；他由此而提出了老子所未曾達到的人生境界，如由『忘』、『物化』、『獨化』等概念所表徵的境界，以構成他『宏大而辟、深閎而肆』（《天下篇》）的思想構造。」（同上）

所謂「忘」，是有了之後，當做不曾有過般，無竹念地放開；在認知上，可以理解為需將所有的人為造作、意念、形式甚至於現成的價值觀全部忘掉，以免影響對真知及大道的會通。「物化」，是莊子的一個非常獨特的觀念，出現於《齊物論》的結尾「莊周夢蝶」。牟宗三先生認定其為莊子經過心齋、坐忘、逍遙遊等修養工夫後，心境提升所呈現的一種物我和諧的精神境界。「獨化」，是郭象註解莊子的核心概念。在郭象看來，萬物的「自生」只能是不依賴它物的「自生」，萬物都是獨自產生和變化的，它們卓爾獨化，「無所待」。

郭象說：「無既無矣，則不能生有；有之未生，又不能為生。然則生生者誰哉？塊然而自生耳。」（郭象注《齊物論》）萬事萬物自生，非由有生，非由無生，所以郭象不認為天地萬物有造物者。「上知造物無物，下知有物之自造」（《莊子注序》）。郭象將生的活動能力還歸個體，還個體最高自由。

道家從「不生之生」來講境界形態，以「不生」、「無作為」的方式，讓萬事萬物自如地生長、生成。林安梧先生說：「如此的『生』，並不是一個溯及於『他者』，由此『他者』而來之『生』；而是在『我與你』義下，『互際』之生。」（林安梧：《「道」「德」釋義：儒道同源互補的義理闡述》，《鵝湖月刊》，28卷10期，2002，第25頁）

《道德經》第十章：「生之畜之。」牟宗三引王弼注論述了道家的「不生之生」：「道家所說的生，是不生之生，王弼的注便甚恰。王注曰：『不禁其性，不塞其源』，這便是生，……不是有一實體在後面創生之，而是一切活動都是物自己在生，在成，在化。」

「化」是物我渾融，了無形跡地隨萬化而變化；面對一個紛亂的時代，莊子為解除人心的疲憊，免除思想的束縛，主張以「獨與天地精神往來」的態度，來看待萬事萬物和諸般現象，以求得精神徹底的自由解放。在這種境界中，天和人的關係融合為一，物我對立的關係被取消，主體與客體渾化為一。

這個高妙的境界叫做「化境」。莊子最高的人生理想就是在「化境」中做「逍遙遊」。此三字據陸德明《釋文》：「逍亦作消，遙亦作搖，游亦作游。」（吳怡：《莊子內篇解義》，台北：三民書局，2000，第11頁）徐復觀先生說：「消者消釋而無執滯，乃對理而言。搖者隨順而無抵觸，乃對人生而言。游者，象徵無所拘礙之自得自由的狀態。總括言之，即形容精神自由解放而得到自由的活動情形。」（徐復觀：《中國人性論史·先秦篇》，上海：三聯書店，2001，第392頁）。

《天下》篇道：「應於化而解於物」，陸長庚注云：「順天地自然之化，以解萬物之懸結也。」莊子期望化解世人陷溺的生命，回到生命的本真與根源上。如果遵從自然生命的賓士，那麼，生理慾望，意念造作，觀念系統都是道家所要「化」掉的，因此「化」是一種工夫，所以莊子與老子都強調損之又損，這就是「化」的工夫。而「化」的工夫所開闢的理想，就是要「遣執去偽」而「返歸於道」之自然。

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