王陽明：惟天下之大誠，能立天下之大本

世界上有兩種哲學家：一種是不停奔走，向各式人物請教、傳播自己的學說，比如柏拉圖；另一種是不喜歡走遠路，只是安靜地坐著，從自己的內心說起，比如中國心學大師王陽明。

我們都知道，想讓忙碌多年的心靜下來其實很難，所以靜坐有很多門道。

首先要有個好環境，這個環境應該不受外界干擾，非常安靜，如此才能比較容易靜下來。

其次，要將身體安放好，也就是靜坐的姿勢。坐姿可有很多種，盤坐、立坐皆可，道家喜歡用盤坐。立坐就是「正襟危坐」：雙手平放膝上，背挺直，全身放鬆。王陽明心學用的是此法。

最後，調整呼吸。不能張著嘴，應純用鼻呼吸，一面呼吸，一面數呼吸的次數，最後讓呼吸平穩。

做好這三件事後，王陽明說：

教人為學，不可執一偏。初學時心猿意馬，拴縛不定，其所思慮，多是人慾一邊。故且教之靜坐，息思慮。久之，俟其心意稍定，只懸空靜守，如枯木死灰，亦無用，須教他省察克治……將好色、好貨、好名等私，逐一搜尋出來……才有一念萌動，即與克去，斬釘截鐵，不可姑容與他方便。

王陽明要人靜坐有兩個步驟，第一步是「息思慮」，也就是讓自己的心進入空寂境界。讓心空，道家會念口訣，儒家沒有口訣，但「天人合一」「陰陽變易」「貴和尚中」「知行合一」都是最好的口訣，念口訣時須念念相隨連綿不斷。如此可取得以一念代替萬念的作用，時間一久，自然入靜。

如果僅停留在此，那就是枯禪。所以有第二步「省察克治」，先省察哪些是私慾，良知會幹脆地告訴你答案：好色、好貨、好名都是私慾。然後是克治，以前有這些私慾不要緊，現在我就把它滅了，斬釘截鐵，絕不姑息。當然，不能總盯著這些私慾不放，還要想天理。堯舜氣象，仁、義、禮、智、良知，這都是天理。

在腦海中不停地過這些畫面，時間一久，心胸自是廓然大公，必有浩然之氣貫注其中。個中妙不可言，只能是實踐者才能知道。

大部分講心學「靜坐」的人，都在此留步。他們認為靜坐無非就是這兩個步驟，王陽明則認為，這兩個步驟中必須要有兩件武器保駕護航，否則，靜坐要麼成為枯禪，要麼不如不坐。這兩件武器就是「誠意」和「謹獨」。

誠意，就是正念頭，誠實地踐行良知給你的答案，一個念頭出現，良知自然知道好壞，好的保留，壞的去掉，這就是誠意。王陽明說，誠意就是「如好好色，如惡惡臭」。喜歡善如喜歡美色，厭惡惡如厭惡惡臭一樣！

聽上去簡單，做起來實在難。比如一念雖知好壞，然不知不覺就流走了。我們知道不義之財是壞的，可有時候卻經不住誘惑去取了。一旦取了，這就不是「好善惡惡」的心了。正是因為我們總不誠，所以王陽明才大力提倡「誠意」：

惟天下之大誠，能立天下之大本。

在靜坐中，我們揪出一個私慾，馬上就克掉它，這就是誠意；如果我們揪出一個私慾，卻姑息它，甚至不想克掉它，這就不是誠意了。那我們的靜坐也就失去了意義。

謹獨就是慎獨，原意是，即使自己一個人的時候也要注重自己的行為，嚴於自律，我們靜坐時就是謹獨時。在王陽明這裡，謹獨其實就是自我管理。

自我管理包含了諸多要素，王陽明說，靜坐時只要把這些要素一一排列，就是謹獨了。

第一是分析，我有什麼私慾；

第二是目標，我要通過什麼手段克掉這些私慾；

第三是信心，我要堅信自己能克掉這些私慾；

第四是毅力，必須具備強大的意志力，一日不成就兩日，兩日不成就三日，不可半途而廢；

第五是心態，在克私慾的過程中保持良好的心態，不能為克而克，更不能想克掉私慾的目的，一旦有這種心態，就是新的私慾了；第六是學習，所謂學習只是通過各種手段光明自己的良知，以良知的巨大力量來幫助自己完成自我管理；

第七是檢驗，當你確定自己把私慾克掉後，要去實踐中檢驗；第八是反思，我為何會有這種私慾，這一私慾產生的基礎是什麼。你只有反思到位，才不會再犯同一錯誤。

如果在靜坐過程中沒有誠意和謹獨，那不坐也罷。

如果一個人不能通過靜坐誠意和謹獨，那他就無法光明良知，自然不能知行合一。這樣的人就會失去自我，隨波逐流，永不可能獲取成功。

由上面的論述，我們可以確信學習陽明心學的關係鏈：立志—謹獨—意誠—知行合一—良知。

意思是：我們先立個真切為善之志，專心致志於此，然後從謹獨處下功夫，就是自我管理，久之自見意誠境界。只要你意誠了，自然會認識到知行合一的本意。認識到知行合一的本意，自然而然就悟到了自己的良知本體。悟到自己良知是怎麼回事，天下事也就在我心中，在我股掌之間！

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