在誦經的時候，當我覺得自己有不專心、散亂心的情況出現時，此時應該如何懺悔？

乙、隨機答問

成觀法師

慧乙：師父，我們在請地藏法門的時候，看到師父在地藏法門儀軌後面附有懺悔法。能不能請示師父：在誦經的時候，當我覺得自己有不專心、散亂心的情況出現時，此時應該如何懺悔？能不能請師父開示。

師父：假如在修法的時候，不是不知所云，有一點點散亂、有一點點雜念、有一點點妄念，沒有關係。但是如果是不知所云，而且因為經文已經念得很熟了，因此有時變成好像只是口一直在念：心則完全不在焉，幾乎已經變成一台念經機了，念經變成機械動作：心中毫無所覺。接著，念了半天之後，才忽然想到「我在念經！」才發覺自己已經念到那一章節。如果常常這樣，而且次數很多，就要好好地懺悔了。關於懺悔，我現在開示這個法門，請長跪合掌聽：懺悔時，先在佛前長跪合掌，念「南無大行普賢王菩薩摩訶薩」三遍，三說三拜。然後念懺悔偈往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴，從身語意之所生，一切我今皆懺悔，三說三拜；然後念南無大行普賢菩薩，念一遍，拜一拜，共拜一百零八拜，求乞懺悔。拜完一百零八拜之後，再長跪念南無普賢王菩薩摩訶薩三遍。好，請復座。（弟子們禮謝師父）

師父：請坐，還有沒有問題？

慧乙：我們因為是在邊地（英國），很難親近師父，能不能請師父開示觀想的心地法門。

師父：觀想什麼？

慧乙：比方說：誦經時應如何觀想？在頂禮一百零八拜念普賢十大願時，又應如何觀想，才能得到最好的效果？謝謝師父。

師父：觀想應該是在止息亂心後才觀想，你之所以會念經念不好而起來拜佛，就是因為心太散亂。人在亂心時不宜修觀想，因為你會越修越亂，而且也觀不清楚。你如果亂心時去觀想又觀不成，結果自己又更加懊惱，於是就會懷疑自己，覺得自己怎麼這麼差勁。本來就很差，觀想又觀不成，便覺得更差，於是就會越修越難過，越修越不歡喜，而且對自己的自信打了大折扣。所以要觀想應該在心稍定後才修，即所謂止而後觀，不止是無法觀的。所以如果在誦經修法的時候心散亂，因而起來禮拜，此時要作觀想，一般來講是比較不適宜。但是也不是絕對的，比較粗淺的觀想也可以用來止息亂心，所以你試試看，每一個人的情況並不是完全一樣的。如果你在懺悔時要修觀想，這時由於你是在求普賢菩薩加持，你便可觀想普賢菩薩的聖像，他坐著六牙白象。象通常只有兩根長牙齒，他坐的象卻有六支，左三右三，為什麼六支呢？代表六波羅蜜。這隻象是具有六波羅蜜的大白象，象是代表有力氣，代表他的六波羅蜜是很有力的。你就觀想普賢菩薩坐此白象上，而你就在他下面頂禮，求他加持。那個時候，你就要真正懺悔，懺侮自己業這麼重，連誦個經都這麼亂想。還有誦經的時候，如何作觀想呢？如我以前所說，誦經最直接的介質就是音聲，所以就緣那個誦經的音聲就好，必使之字字清楚，耳朵聽得清清楚楚，口中發得字字清晰。這樣就可達到初步的攝心：緣音聲而攝心。事實上這也算得上是一種觀想。這是觀什麼呢？這講起來又變深了，這也可成為觀世音菩薩的法門——觀音聲所證的耳根圓通法門。然而此中所言的聲音其實不是用耳朵聽的，而是用心來聽的，所以你在念經的時候：心中清楚地念，而且令心也聽到。所以這樣觀想（思惟）法是念的時候不是口念而是心念；聽的時候，不是耳聽而是心聽。因此，其要在心念心聞，而不是口念耳聞。所以我先前說我此法門又別，對不對？一般念佛的人通常只是用嘴巴念，用耳朵聽到就好。韓愈在勸學篇里講：口耳之間才六寸耳。意思是什麼呢——hallow（淺） ，為什麼呢？以彼不入於心。所以你口誦耳聞，於心何干？和心有什麼相干？毫無相干嘛！所以修來修去只是修口耳罷了，心並沒有修到。所以應該是心念心聞。如何得心念心聞呢？長跪合掌，對你們講一些比較深的：誦經乃至於念佛念咒，都是這個念字，所以諸佛如來的最大法門就在此念字。何以故？因為眾生皆有心，心以何為心？有念故為心；如果有念就是凡夫心，入於無念就是聖賢心。所以禪宗六祖大師說：我此法門立無念為宗，那就太深了。起信論里亦講：眾生心就是念念相續。心不能無念，故定有念，因此佛的一切法門都是在修這個心念。為什麼要修念呢？其實也不是為了修念而修念，而是借著修念而修心。中國人造字很奧妙，今心為念。所以修心不是修什麼心，而是修今心。今心又是什麼呢？以禪宗法門來講，即當下之心，指當前一念心。奵果你是在修這個當下之心，那你就是在修念。你在念經的時候，應是心念心聞，若依此而修，接下去就是更深的思惟觀察了，這就是禪或是禪觀。因此須知，念經念佛不是口念耳聞，而是心念心聞。一般說口念耳聞是很簡單，這是普通常識可以懂得的，對不對？但是心念心聞就不是那麼容易知解，然而事實上修行必須要作到心念心聞，否則修了半天，卻與心毫無干涉，便不知道在修什麼。所以修持的時候一定要了知，首先要知道這個「念」是如何起來的。大家先坐下來好了。（弟子們欲禮謝師父，師父答說不用謝了，講完再謝）你試著去觀察這個心，它是很奧妙的。不論你是在念經、或念佛號、或念咒都一樣，此時，你可以用嘴巴念，可以用眼睛看，也可以用耳朵聽，但是你不一定會用到心，對不對？搞了半天，你也是在看經，也是在念經，耳朵也聽到念經的聲音，但是你的心究竟在那裡就不得而知——你居然無心（心不在焉）卻可做這一切修行的事！所以你看這個心奧妙不奧妙？我們中文成語說心不在焉，真的就是這樣。你可以身在此，口在此，眼在此，耳在此，但是心卻可以不在此！而你依然能念經，每個字也都念到，一個也沒漏掉，但是你的心可能並不在這邊，這很奇怪。所以你念佛也好，或念其它的，念了半天卻可以連自己都不知所云，不知道在念什麼，因為沒有念到心裡。念經念了半天，念得很順，也念得很熟，甚至可以背誦，但卻可能完全沒念到心裡去。所以我剛才要講的，就是怎麼樣用心念、用心聞。現在跟你們開示一個方便：若你所念的每一個音都是從心裏面發出來的，這才叫作心念；其次，在念出來之後，每一句話都倒灌回心裡去，所以都毫無漏失。從心中出，又回到心裡去，全部回歸本心，這樣叫作「心念心聞」。如果以這樣的方式來念，你就能成就無量無邊的功德，因為是心念心聞的關係。你這一聲佛號，或這一句經聲，你要命它於方圓五百里內眾生都可以聽得到，只要一作觀想他們就能聽到了。否則你要命方圓五百里的眾生都聽得到，那豈非要有巨無霸的擴音器才行？乃至在阿彌陀經裡面——你看，這也是密法的境界——東西南北方的諸佛皆出廣長言相，遍覆三千大千世界，說誠實言。廣長舌相也不是真的佛的舌頭有那樣大，那佛不成了大舌頭！那怎麼可以？那是一種象徵的意義，一種觀想，一種心的境界。舌是色法，它是有邊際的、有限制的；但是心不是色法，是心法，沒有邊際、沒有障礙。你若是心能成就，就能成就無量無邊功德，所以你念經也是要這個樣子。所以是從心念，由心聞。順便提到，你聽得懂也好，聽不懂也沒關係，熏習一下也好。返聞自性就是這樣。返聞自性就是觀世音菩薩的耳根圓通法門，循著音聲而聞到自性。所以你在念經的時候，也可同時修這個法門，所以說我此法門又別嘛！這是回答你問念經的時候應該怎麼觀想，而這就是最高、最無上的觀想，觀想音聲，返求根本、返求音聲出處。音聲與心應是在一起的。如果有聲而無心，那個音聲也是無所用；因為有心所以得一切成就，乃至一切音聲法亦得成就。在楞伽經、華嚴經以及密教部中都說：諸佛菩薩以大智慧神通成就故，起於大悲，為度眾生苦而現身、語，現身、現語就是現報、化二身、語就是種種經教，所有的佛經、咒等等，這種種身、語的境界就是佛菩薩的成就。我們借著這些身語之教來修行，亦能得到如是成就，所以這是最高層次的觀想。而這觀想是依心而作觀，觀想這音聲，但這音聲並不是獨立存在的，它一定要跟心有關係。所以說修行若只是口誦耳聞，與心完全沒有關係是不究竟的。究竟的修行至少要以口、耳、心形成一個鐵三角。但最上乘的則是心念心聞就好了，根本不經過口、耳，那樣太迂迴了！不過那卻是上上根人修的，因此如果根器不大，而且善根還沒有成熟，那就姑且繞它一個圈子：口誦耳聞，然後進而返聞自性，這樣也未嘗不可，懂嗎？其步驟是當心念化為音聲出口，由耳朵聽到，再就道返家返聞自性。以如是方便亦得達於究竟，至於菩提。

慧丙：師父，在念經時，我常想：到底是誰在念經？是我在念經，還是誰在念經？會有這樣的感覺。請問師父，這種感覺對不對，或好不好？

師父：這很好。這在禪宗裡面稱為疑團，你的感覺是怎樣？

慧丙：就覺得念經好像不是我一個人在念。

師父：繼續參，是誰在念經呢？你有沒有發現這和一個公案一樣--誰在念佛，所以很好。念佛是誰這句話是文言文，白話文意思就是誰在念佛？。你念佛念了半天會發現，到底是誰在念佛？這和你提的念經是誰、誰在念經是同一個問題。那你繼續參，不過我可以跟你提示一下：你試著去觀察能念及所念；所念指的是經文或佛號，也就是音聲；，能念指的是心。能念之心與所念之佛號音聲，到底是一還是異？誰先誰後？誰為根本？好了，你們還有沒有人也有這樣的疑團，產生類似的問題？

慧丁：請示師父，我在剛開始修地藏法門的時候，並未請師父去我家佛堂灑凈。如剛才師父所提的，修行地藏法門往往會夜夢以往的人。有時候，在念經的當中會覺得這個佛堂的空間內不只是我一個人在，甚至會覺得有其它我們所看不見的。這時我會有一個念頭：現在只有我一個人，是我在念經。但又覺得在場的，並不是只有我一人，此時我就會疑惑倒底是誰在念經？因為我們修行地藏法門會有很不可思議的力量在。以我個人來講，本來有一點怕怕的，但是由於地藏菩薩慈悲願力的關係，我會覺得他們都在跟著我念，就在那個時候，我的念頭就會想到並非只有我一個人在念經，我這種感覺跟剛剛慧丙師兄所提的，是否有什麼不同？請師父開示。

師父：不一樣。一切修行都應該是返照本心本性。你那種感覺是向外尋逐，而與外在產生關係，而慧丙的問題是只跟內在有關係。你那種狀況就是所謂的感應方面的層面，是相上的，雖然也是很好的；但他那個是比較根本的。慧丙，你剛才所提的那個問題可再參下去，回去努力誦經再參，若參破了便於修行上進一大步，那跟誰在念佛是一樣的。誰在念經，你是停在這裡對不對？

慧丙：師父，我覺得好像不是我在念，就好像另外有一個人在我的腦里，很寧靜。我怕把它打斷，所以就靜下來，不敢念太大聲。耳朵里就好像很靜時聽到嗡嗡聲一樣，類似我們到郊外去時的靜謐感覺是一樣的。

師父：怕把它驚嚇到？

慧丙：怕念經的聲音把它打斷了，耳朵中則聽到類似在郊外時的那種嗡嗡之聲。

師父：那是因為心靜的關係，因此不用怕。念經念到心很靜時，聲音自然會降低。你說還有另外一個，你就繼續參念經是誰？誰在念經？很容易找到的一個答案是我在念經。但是這個我又是誰？到底嘴巴是我嗎？因為是嘴巴在念嘛！還是耳朵是我？因為耳朵在聽嘛！還是心是我？可是有時候你根本沒有念出聲音，所以你不能說是嘴巴在念；即使你嘴巴不動，還是會有聲音，還是可以聽到。嘴巴沒有動而可以念經，這就表示不用嘴巴也是可以念經的。嘴巴既然沒有出聲音，而耳朵應該也沒有聽到聲音才對；然而事實上並非如此：嘴巴雖沒出聲，耳朵還是可以聽到聲音，即使不念也是會有聲音，念時當然更會有聲音。有些人，尤其是以念佛來講，念到最後變成機械性的，當你不在念的時候，它好像在放錄音帶一樣，還是繼續在念。所以現在又衍生出更多的問題，到底是誰在念？是嘴巴在念？還是我在念？是耳朵在聽？還是我在聽？問題越來越多，那你就繼續參。你若想真正參透這個，禪宗里基本的經教及開示你都必須懂，尤其是楞嚴經裡面的法門也都要能透達，才能參得通。總之，能問這些問題，還不錯。

慧乙：師父，我有時候誦經，一開始時，我知道我自己在念．當進入一個階段之後，不知道這樣形容對不對，我好像覺得那個音聲已經浮出自己，請問師父，這是什麼現象呢？

師父：浮出自己？要再描述具體一點。

慧乙：我覺得那個誦經的聲音，已經不是從口而出。

師父：這也可以參，這也很好。這有另一個參的題目：這個音聲到底是從哪裡來？到哪裡去？何所從來？去至何所？這個音聲到底是從那裡來，你可以繼續去觀察。到最後這等於是最高級的心法遊戲，不只是誦經而已。當你誦經，誦到某種程度，就開始這樣參，所以已經不執著於原來的那些東西了。就好像一個打籃球的人，在他剛開始的時候，他要注意怎麼樣拍球，怎麼樣運球、及上籃的種種分解動作。到後來根本就沒有去思惟那些東西，恐怕就只是在考慮戰術問題。誦經，在開始的時候也是一樣，每個字每個字都要很注意，才能念得對、念得順，到後來便不再受拘於原來的那些文字，因為你已經很熟了。所以你就可以稍微靈活運用一點，這個心法遊戲就會越來越有意思。如果你還是照往常一樣修，就不會有更多的樂趣及更多的收穫產生。因此你可以繼續往高層次的方向玩下去。菩薩不以世間樂為樂，以法為樂，就是這樣自己作法上的遊戲、作這樣種種如來法樂的遊戲，於是心越得清凈，智慧越開闊。所以你在念經的時候，不一定要照你原來那樣的方法去念，方法是可以調整的。至於如何調整，則因人而異。也不是每個人都須要調整，要到了某種境地才作調整。以你而言，你就注意去觀察那個音聲，它到底從那裡來？到那裡去了？會越觀越有意思；有時候會觀出一些苗頭；在這同時，你便要設法多增長一些聞慧。聞慧懂不懂？就是看經或聽經聞法所增長的智能，稱為聞慧。你現在等於是在行門中修；但是光修行門是不行的。光在行門上修，若碰到某些問題便不得解。慧丙，你也是一樣，一面繼續參究到底是誰在念經，不斷地觀察，好像在看電影一樣，一面努力加強聞慧，這樣就很有趣味了，對不？如是誦經時就不再那麼苦惱，而能漸漸轉成無上法樂。

慧戊：師父，我覺得我們修地藏法門與參禪是不相衝突的，請問師父，這兩者可以同時做呢，或者須分開來做？

師父：只要你因緣與根器夠的話，應該是一起修。禪、凈、密都應該是同時在一起的，其實它們從來也沒有分家過，以眾生福德因緣之故所以才現出好像分家了。然而分者自分，不分者自不分；一分，全體佛法對他而言就各自分離，無法整個成就。而能究竟成就菩提者皆是一體成就。所以通達之人，修行一個法門之時，禪、凈、密、律都在里許，你看地藏法門不就是如此嗎？剛才所講的那些就是地藏法門中禪的境界，而且是很深的禪，即使講楞嚴經也不一定都講到那麼深，甚至禪宗的甚深經典也不一定都講得那麼深。關於凈土，若你修心：心地清凈了，即心便是凈。密呢？方才所言皆是很深密的義理，是如來秘密境界，此即是地藏法門中之密。律呢？持地藏經的人皆應持如來戒。因此，地藏法門中，禪、凈、密、律全都具備，毫無衝突之處；衝突者是眾生、是凡夫，法與聖人從來不會衝突。再進一步講，你如果能在一個法門上俱修無量法門，則為甚難稀有。別人念經只是一個念法，你念經可以許多種方式來運作，法喜無窮！若如此，則念經本身，對你而言，同時也是在習禪，也是在修密，也是在修凈等等，是一種多功能、多面向的修行，滅罪、生善等也都同時一齊來。

慧己：師父，關於剛才那個觀想的問題，我想到以前，譬如在禮佛一百零八拜的時候要加入觀想，對不對？有好幾次，我會這樣想：有如把自己丟在宇宙中完全黑暗的地方，觀想我所要拜的佛在每一個星球上，很亮很亮，放著光明，也想著自己變成很多個我，有些是過去的我在拜佛。若這樣去想，這樣去拜，就覺得很舒服，我不曉得這樣的觀想，對不對？請師父開示。

師父：大部份是對的。只有觀點不太對，第一，這比較像幻想，而非觀想。第二，你要觀想諸佛菩薩在很多星球上，而不是你自己在很多星球上。最為不妥的是：不要觀想你自己在黑暗的地方，應觀想你自己也在亮的地方，或者你可以觀想你從暗的地方出，到亮的地方去拜。這與普賢法門中所說，在一剎那頃禮拜十方諸佛，身不離座很相近。這也不錯，很好。

慧丙：師父，我們家沒有佛堂，早上起來我念經前，會走到戶外向著天空拜十方諸佛，拜本師釋迦牟尼佛，拜了三拜，再進去念佛；因為我想佛是充滿十方虛空的。請問師父，如果這樣，還要不要有個佛堂呢？

師父：如此做，是在修外道．拜天空。學佛一定要有佛堂，你再窮也要有一個，再克難也要有一個。你那樣像在拜天公是不行的，拜到後來，會出毛病的。真的，不騙你，要如法修行才好，不可以頑固。你可以請一幅菩薩像，弄一個活動的佛堂，用新凈莊嚴的紅紙或紅布好好地包起來、或蓋上。要念的時候再請出來、或掀開禮拜。這樣比較如法，不能像你所說那樣拜天公，也不知道在拜什麼。如果業障現前，一些惡魔鬼神都會跑來讓你拜。你不拜還好，越拜會越糟。

慧乙：師父剛才提到禮拜時的觀想。請問師父，如果是禮普賢十大願，其中有幾項可以很容易地以picture（形像）來觀想，而其它的項目，是否可觀想它的意義？

師父：可以。觀想有種種觀法，可觀想形像，亦可觀想意義。還有，慧己你剛才觀察十方世界都有我去禮拜諸佛，但是不要忘掉根本，即是我此身不離此座，這樣才行。我們這個身是根本，以佛法講，這個是本身或是法身，這就有如菩薩以法身現化身去禮拜諸佛是一樣的。當然現在目前只是一種觀想，因為有這樣的因，將來就能成就這樣的果，能夠跑到十方恆河沙數的剎土去禮敬諸佛，這是菩薩的本尊。所以我們這個身還是要在，不能說我去了就不見了，否則將來如果真的入定，就會回不來，跑到哪裡都不知道。這有什麼危險呢？怕說出來你會怕，你既然不知道到了那裡，回不來了，就會有人來——有眾生會來佔有你的軀殼，和你同住，那樣問題就大了。所以你修這種觀想，一定要勤修普賢法門，才有威力擋得住。否則會有很多眾生來當你的房客，要與你共住。

慧庚：關於觀想，請問師父：當我們拜一百零八拜的時候，是否可觀想自己的父母親也跟著一起拜，自己的姊妹、子女也跟著一起拜？

師父：可以啊！當然可以。還有沒有問題？

慧戊：剛才師父談到在一個法門中可以同時修無量的法。請問師父，是不是我們在修法的時候，可以靈活地根據自己的情況作調整或者發揮？但是，是否有個標準可以讓我們以此來衡量其作法是否確，以及對於師父所傳之法的尊重。我們應該怎麼拿捏？標準又如何？可否請師父開示。

師父：這個標準是：（一）你在同一部經，同一次修法的時候，不要改變方法，要同一個方法從頭到尾一直連續使用。譬如，你在觀想父母師長怨親債主同時都跟你一起在念經，那你就從頭到尾都一直這樣觀想，不要換：如果你在觀想父母師長怨親債主，他們是聽你在念，那你就觀他們一直在聽，就不要換成讓他們念，懂嗎？若是聽，就從頭聽到尾：念，就從頭念到尾；拜，就從頭拜到尾，不要頻頻轉換。因為你一換就會亂。

（二）還有，在一個方法中修無量的法門，並非在同一剎那中修，也不是在同一座法中修，而是今天修這個法門，明天可以換成另一個法門，但是也要看你今天修這個法門有沒有更深入的成就而定。比如，你在念經的時候觀察「誰在念經？」你在這一項還沒有得到解決之前，就不要換。慧乙，你觀音聲也是一樣，音聲那裡來、那裡去，在還沒有得到解決之前也不要換。還有慧庚那樣的觀法也是一樣，要繼續這樣才能深入。總之，一有疑惑最好是要問，請示師父，等於是釋疑或是印證的意思，才不容易走偏，否則亂修、修錯了也不知道。有問題，問了才不會產生過錯。最重要而且最根本的一點是，在同一個法門內修無量法門，不是指在同一時間內眾法齊修（那是不可能的事），而且也不是一下子換來換去，淺嘗輒止，並非如此，而是要命每個法都深入而有成就。（三）在同一個法門內能具修多少法門，這是你的Capacity (能耐)的問題，乃至天台宗、摩訶止觀中講一念三千，指菩薩心一念之中就能具足三千大千世界都在裡頭。那就是Capacity (能耐)的問題。一般人沒有辦法如此，便要踏實一點、老實一點去修。但也不是很呆板的，念經就只是念經這樣子而已。那樣的話，這個經可能會愈念愈煩。例如打球，如果完全只練基本動作，沒有其它，那就可能會變成很無趣；若有時也玩一玩單打、或雙打、或打全場，這樣就會變得較有意思，是不是？

慧丁：師父，關於剛才我所問的問題，師父說我那情形是牽涉到外在的事物，並非只有自性的問題，就這一點我還是不懂。請問師父，我應該怎麼修？譬如在禮佛的時候，我也會有類似像慧己師兄剛才所提的那種感覺，而且雖然有那種感覺，但我知道我仍是在佛堂中。甚至在繞佛、經行的時候也是一樣。我會經因為小孩子生日，我希望他安樂易養，就修八關齋戒，每修完一部經之後，我就會繞佛經行。譬如我發願念地藏王菩薩五千遍，或者其它聖號，我就會一邊繞佛經行一邊念，在繞佛經行的時候，也是這樣的觀想，譬如我觀想我頂戴地藏王菩薩，有好多小孩子也這樣跟著我念菩薩聖號。那種感覺，我覺得我不是只有在家裡的佛堂才這樣，我甚至從這個星球跑到那個星球，無數的星球，無數的孩子，都跟在我後面這樣繞，這種感覺很深。我現在所講的，跟我剛剛所提的，師父所講的照顧到外面的有什麼不同？有什麼共通，還有我應該怎麼修，請師父開示。

師父：你作種種的觀想，要注意此點，長跪合掌，還是歸元到先前所講的地藏法成就通相的第一個，法喜以及法樂。你作種種觀想，如果得到歡喜心，就是對的。如果你作了種種觀想，或者不管是自主，或是覺得好像有人，或是有其它眾生，你修那個觀想如果起的不是法喜或是喜心，而是其它的，譬如：會害怕、會擔憂、會恐懼，這就是不正確的。乃至於有的人，他感同身受，真正地就看到，不只是一種感覺而已，而是好像真正看到某些眾生，那就有問題。這是一步一步演變成的，他們剛才問的，都是一種觀想而已。那你說我也好像覺得是真的，但那情境到底不是真實的，仍是一種觀想，對不對？如果是一種觀想那就是正確的。如果你是覺得身邊好像真的有人，這就不好，身邊好像真正有怨親債主在後面，這也不好。這種情形，膽子再大的人也都會毛骨悚然；那種情境若再更進一步發展，恐怕就會出問題。這樣懂嗎？還有，注意聽，修觀有幾點要注意：

㈠即使觀想成就：心亦不能貪著所觀想的境界及其所生之覺受。所謂觀想是什麼？觀想是一種想像的境界，對不？而這境界怎麼來的呢？這是要參的，所以說我此法門又別。觀想成就的時候，是真的會有境界顯現，而這個境界是如何來的呢？這境界不從外來——心想而成，自心所現，自心所觀，自心自「觀」自「現」。若心清凈寂止，因為自己如是作觀所以現出如是境界，在現階段的修行，這種觀想成就時所現的境界，只是自受用境界，亦即你的觀想境界只能自己受用而已，他人受用不到：我自己作觀，自己見到所觀境，覺得很舒服，而心生歡喜。但是還不能產生他受用。等到將來你若於自受用觀境完全成就以後，當身轉變成為法身大士，那時你一作觀想，此自受用境即可化現出別人也能看得到、聽得到、摸得著的境界，因而轉為他受用境。你若問說我作觀化現成一個凈土，是否十方眾生皆能來往生，皆得成就？可以，但是現階段你所作的只是一個觀想，或更明確地說，只是一個想像，在你自己的想像中現出那種景象，而在客觀世界中並沒有那個境界存在。然而那個想像中的景像確能令你心生歡喜、乃至心趨向清凈，這就已達到觀想的目地了。不過必須要注意的是，萬萬不可由於這個境界心生歡喜，因而產生對這境界的貪著——絕對不可以生貪著，一生貪著，便馬上轉此觀想成為不清凈，成為染污法——以心有貪著故成染。若再繼續貪愛住著彼境下去，便再轉修行為魔事，相當危險。所以，切記：修觀想法，即使得以觀想成就：心也絕不能貪著其境界。

在作任何觀想時，例如你觀想到十方剎土，十分要緊的是你必須「同時」念念覺知你身不離座，而且我所說的這個身不離座，即是「身在此處」在地球上，在本處，沒有跑到別處，一定要如是念念覺知。現在再進一步跟你說，你聽了以後，回去要拜一百零八拜，禮謝三寶：十方剎土皆在我心中，就這一句話而已，一切盡在於此，更無他物，乃至種種觀想、種種觀想的莊嚴境界以及觀想要訣，皆可以此句概括盡竟。例如觀想我去他方、他土、乃至他佛國，種種形相的我，無量的我、乃至無量的佛，盡皆在我心中發生！我在我心中作如是游往、如是參拜，如是供養，皆在我一心中。你的心若是沒有這樣靜、這樣凈，這樣的定、這樣的明覺，如何觀得出來、如何能觀得如法、如何能觀得不貪著？這樣的法深不深？好了，就此打住，所有法寶都快全部掏給你們了！

慧己：師父剛才提到說如果感覺背後怨親債主在跟你拜，這樣不好，對不對？如果修行時覺得很舒服，但如果執著那個舒服，這也不好。請問師父，像這些情形，若是發生在自己身上，怎麼辦？

師父：發生什麼情形？

慧己：就是感覺毛毛的，這是第一個。第二個是執著於覺得很舒服，而每次都忍不住要去那樣想。

師父：這兩個都不對。以最究竟而言，是喜也好、是懼也好，都不對。現在跟你開示另外一層的觀想：若你因為觀想而心生歡喜，這時你可觀（思惟）是誰在歡喜？如是，你等於是Retreat（退）到幕後去觀看那個歡喜及歡喜的人；這樣一來，你心中所生這個歡喜還會一成不變嗎？聽得懂嗎？你因為作觀想而於自心中造出種種景象，然後再依這些景象而心生歡喜：此時你若退而思惟：誰在歡喜？於如是思惟的同一剎那，你就會馬上Detach（抽離）現前的境界。接著你更再思惟：歡喜者是誰？當然這問題又更深了。就這樣，層層深入，推究到後來，你恐怕也必須深究性宗及相宗，乃至八識之間的種種關係你都必須通達，才能完全深入、了悟，參禪、觀心、觀想時也才能真正參出個究竟。你們現在就暫且這樣以正心、不貪著的心去觀，等到將來時機成熟時，便一點就破。然而現在卻不能點，現在一點破，便極可能落於斷滅。

慧己：還有，有時會怕：心裡毛毛的，要怎麼辦？請師父開示。

師父：那也可用觀想法來破解，你可試著去觀察是誰在怕？或者你也可用金剛經中的一句話來破除那恐懼感：凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來。如果你在念經或念咒的時候，有種種可怖的現象出現，因而心生恐懼，此時，應馬上停止不要再念下去，接著站起來，禮佛三拜，長跪合掌念南無本師釋迦牟尼佛三稱，然後接著念「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來」。這句話一出口，便所有的虛妄影像，乃至心中的恐懼即刻破除，所有虛妄境界應聲消滅，以如來威德無上，法力無邊。這句經文具的是法力無邊，雖不像修法、作法的那種法力。其實在當時境界現前之際，根本也來不及作什麼法，不過當凡所有相皆是虛妄此經句一念出口時，一切虛妄境界立即消滅，毛骨悚然的情形也會馬上消失無形。所以若在念經時，覺得好像真正有人在你背後，那種現象是不好的，有礙修行。現在我來跟你分析這個道理：如果你覺得好像真的有人、有眾生，且是外在的，並非你主動要觀想的眾生。然而你若觀想諸佛剎土、乃至於觀想一切有情都跟著你一起拜佛，那便是你主動的觀想，是你自己造的；而前者則你是被動的：因此後者便是在你自己的控制範圍之內，而前者則是超乎你的控制範圍，你沒有辦法去掌控它：如果是真的觀想，則你自己可以控制，你若要命你觀想的境象消滅的話，很容易，你只要不繼續觀想，它就馬上消失，甚至於你若心中一生散亂、那個觀境便立刻消逝了。然而那種感覺、好像背後有人、或四邊有人的現象，就不是你所能控制的了。簡而言之，一切不是你主動觀想所成的現象，都不是好現象，就必須要用金剛經來破其相：彼相一念經文就破了，而且你念時也不一定要出聲，（當然念出聲也可以）：心中一作念，它馬上就破了。如果還不能破的話，我還有別的法門可以對付，私下再講。

慧乙：剛才師父會提到念經時若非攝心專註：心中散亂，會不知所云。不過，有時候當我很專心時，會有一種渾然忘我的感覺，這到底是有我還是無我呢？又，這種感覺對不對呢？可否請師父開示。

師父：所謂渾然忘我是外道、是道家所行。忘，在唯識百法里稱之為失念。失念是不好的，佛法應該是念念分明。而渾然忘我，彷佛不知身在何處，虛無縹緲、渾渾沌沌，這是道家的境界，不能開真正的智慧，只能變成一片胡塗。所以道家的最高境界是難得胡塗，佛家的境界是正好相反，加上一個不就對了：難得不胡塗。因為眾生本來就很胡塗，你要他不胡塗便很困難，所以我們現在學佛是要學念念覺知。所以不管你念佛、念經、持咒、打坐、習禪、修密都必須要念念覺知、念念照了，這個就包含了所謂自在的成份。自在就是Everything is in control (一切在掌控中)，Everything is in your mind (一切都在自心之中)，而且一切都是往自心中照了，你若一修修到心不知跑到何處，那樣就不對，那就是外道。渾然忘我，就是愚痴無知、成了無明、無記，無記也是無明所攝。乃至於有人說一打坐，忽然「定去了」，這句話本身就錯了，定去了就是Outof control（失控），那你什麼時候能再回來呢？不知道！道教還有修陽神出竅，陰神出竅的，皆與渾然忘我有關，都是不對的，都不是佛法——佛法沒有出、入：不出不入、不生不滅，一切法自心現量，這才是佛法。

慧乙：所以那樣的專心……。

師父：那樣的專心，事實上是忘心，忘失本心！眾生有幾種忘心（忘失本心），第一是遺忘？第二是入外道定，都是忘失本心；第三種是瘋狂；瘋狂也是忘失本心，You can not recognize Yourself (你不識自我)。外道入外道定，乃至眾生種種的心不在焉的情況，也都是一種忘心。但是佛法行人的修行必須要念念覺知、念念分明，念念皆能念念現在，一定要在、不能不在，不但因地修行時要念念都在，而且果地時則要能遍在。要注意這一點：遍在或遍到也是不離本座從本心發出來的，所以不是跑掉了，更不能忘掉。還有沒有問題？

慧辛：若是覺得口在念，而自己好像並沒有在念，請問師父，這種情形如何？

師父：再講清楚一點。

慧辛：就是覺得嘴巴在念，又好像覺得並沒有在念。

師父：這有兩種情形。一種是心不在焉，所以會覺得沒有在念。另外一種是給念頭帶著跑了。本來念的時候應該要依我剛才講的那個原則，即由心中發出口業，然後到達耳朵。若這樣念，你一定會覺得有在念，而不是沒有在念。現在如果你把心、跟口這兩個切斷以後，只剩口在機械式的跑（運作），所以你不覺得有在念，這是一點。進而言之，如果你從心中發出念來，再由口念出聲來，次由耳朵聽到此聲，接著你又能就路返家，循原路返回去觀照發念的本心，這樣就一定會覺得有在念。反之，如前所說，如果心跑掉了、或忘失、或不覺知、或散亂，其念就會變成一種機械動作，因此你才會不覺得在念。這有個比喻，你有沒有過長途跑步的經驗？因為跑太久了，跑到後來都變成機械式動作，沒在用力，不覺得在跑，也不覺得累。而變成一種慣性動作。剛才所講的心跑掉了這件事，也是同樣的道理：因念時不用心，只有嘴巴的機械慣性動作，所以你才會根本不覺得你在念。慧乙，所以你剛才那種情形也必須要注意。如果你不用心觀察覺知，到後來就會變成跟她的問題一樣，覺得自己並沒有在念。那樣的話，即使你念到後來會有一點定心，但那一點定心也會有如慣性動作一般，沒什麼覺知性。這時如果你不作意觀察覺知——注意必須要作意觀察覺知：若不作意觀察，則種種修行都會變成一種機械動作，接著就會覺得自己有修好像沒修一樣。這是在說明心跑掉了的後果。另外一種情形是心融入音聲裡面，因此音聲出去之後心就跟著音聲走，就這樣，聲來聲去：心也被帶著來來去去，隨音聲而來，隨著音聲以俱去，也就是心不是在一旁客觀一切現象，不是在當場觀照，而是被帶著跑，隨音聲來來往往、生生滅滅。音聲是什麼呢？音聲是口業，也是塵，即是聲塵。如是即…心隨塵而生滅：心也隨業而往來。如是，因為心不自主、不自在、不自覺故，所以你便覺得沒有在修，因為修了半天還是隨業飄蕩，隨塵漂流。所以這個時候也是要趕快抽離出來，把心從諸業中抽離出來，從聲塵中抽離出來，當個Superviser（監督者）來觀察這聲塵與口、耳二根所造業之相狀。若如是，你就會覺得有在修，而且也會越修越起勁兒，越修越歡喜。否則，既覺得自己沒有在修，便會越修越無趣。所以經上說如來有無上妙法門，而我只是略知一、二罷了。

慧丙：師父，目前我還沒有請法，我在家裡念經的時候，常會念到一個階段時，因為碰到了問題，便停下來想一想再繼續念。請問師父，這樣行嗎？

師父：念經跟看經不一樣。看經的時候要思惟經意：而念經的時候才來思惟經意，已經來不及了。念經應該是從頭到尾不停，一直念到底。念經可說是修定的前方便之一。看經是修聞慧及思慧；而念經是修修慧。聞慧及思慧又稱為聞所成慧、思所成慧；念經則是修所成慧。修所成慧是從定而來的。定是什麼？定就是止觀，所以在念經的時候就是在修止觀準備的工作。所以你也可以只念經文而已，這是較低層次的念經，念經會念的，應該是有止有觀。一切法門都是圓融的，都是灑蓋一切的，只是光會念經並不是真會念經。所以你在念經的時候不應中途停下來。你現在念是沒有用木魚，若是敲木魚念經，敲到一下突然停下來想一想，然後再敲，又想到這一段好像蠻有意思的就越敲越慢，甚至完全停下來，等想通了再恢復正常。這樣行嗎？又譬如敲到某一段覺得很順，如地藏經內的……大光明雲，……大光明雲……的那一段時，又開始快起來，等一下在經文比較深的地方，你又開始慢下來了，有時候又停下來：這樣，護法、天龍鬼神都要被你氣死了，為什麼？就好像拉小提琴一樣，如果是會拉的人，連隔壁鄰居聽了都覺得很好；不會拉的人，隔壁鄰居便很受罪。還有念經的時候就好像唱歌一樣，念經的時候幾乎已經來不及去思惟了。你若是歌詞不熟的，上台去唱的時候還在想歌詞，那一定唱不下來，對不對？所以關於經文的意思、都應在念經以前都已經想好，否則你就應什麼都不要再想，你若是一定要想，就等念完了以後再想。唱歌不也如此？歌詞里種種的輕、重、高、低、乃至於感情、意義，你都要在演唱之前已經就體會過了，到時候就表達出來而已，你不可能一邊唱歌，一邊還在揣摩其中的意思，那一定唱不好。

慧乙：師父，關於念經時敲木魚唱誦。因為我們以前第一次接觸誦地藏經的時候是在共修時，那時是用唱誦的，所以回家念經時，即使沒有敲木魚，也是用唱誦的。請問師父，這樣的作法對不對？

師父：一般來講，採取唱誦的方式是因為敲木魚的關係，才用唱誦的形式。如果你沒有敲木魚就不需要有韻律，用念的或用讀的就行了。若敲木魚當然要有韻律或旋律(Melody)才行，所以如果是敲木魚念經，就用旋律唱誦；如果不用木魚，就不需要旋律，用朗誦即可。

慧乙：報告師父，因為唱誦跟朗誦的感覺不太一樣。

師父：那你要用那種清唱的、沒有木魚伴奏的，也未嘗不可。就這麼說：法門沒有一定，只要你能夠攝心，能夠修得好就行，沒有一定。

慧乙：師父，依我個人的感覺是：唱誦的話，我會覺得念經念得很順；而且即使你的眼睛還沒有跟上經，你的心已經知道了。但若用念的話，如果只是純粹像念書一樣，那種感覺和唱誦的味道真的不一樣。

師父：確實不一樣。如果自己已Developed (發展)出一個調子，你要這樣子誦也行，沒關係，沒什麼問題。總而言之，一句話，所要注重的是效果。如果你那樣修行的效果很好，而且不是太別出新裁，就沒有問題，是可以的。當然有一點，通常用調子誦的，除非你對那個調子非常熟，否則會比較慢。

慧乙：師父，我會。

師父：那你是很熟，對那個調子很熟。還有沒有問題？

慧甲：師父，關於禮佛時觀想，因為家裡佛堂有佛像，我在觀想時都先看一看佛像，藉以幫助觀想。我的問題是：有時候在禮佛時作觀想，我好像可以看到有很多個自己一起在頂禮：有時候則可以感覺好像有很多佛在我面前，但是我根本不是看得很清楚；有時候則覺面前很模糊，無法真正觀出佛是什麼樣子，或菩薩是什麼樣子。我想請問師父：像我這種情形，是因為自己修行的問題？還是業障？或是有那裡修得不對？或是由其它原因造成的？

師父：你如果能夠觀想佛菩薩在你面前，了了分明，那你就已觀想成就了。否則，通常所觀只是模糊的影像，乃至於只是模糊的概念而已，還未能化成完全的形象( Picture )：久修純熟之後，所觀境才能由模糊的概念，漸漸轉為清晰的影像，就好像我們沖底片一樣，剛剛衝出來時並不能很清晰；漸漸地這些影像，不但輪廓漸明，而且種種細節也能很清楚地了了可見，最後就會變成所謂「諸佛現前」，那是真正地完全觀想成就；而且不只是想像中的形象而已，是真正的佛身現前。所以，你那種情況並沒有什麼問題，只是你觀想並未成就罷了。觀想模糊的時候，就是功夫還未到家。

慧甲：弟子接下來的問題是：剛才師父說觀想時應有Self control（能自我掌控），確實覺知自己在做什麼。請問師父，當我頂禮觀想時，因為看不出來前面員的是什麼東西，只是模糊地覺得佛在那裡而已，此時有沒有可能有其它外道、或鬼神跑到那裡面去受我禮拜，因為我不知道自己能不能Control (掌控)？

師父：這點你就太多慮了，不用想那麼多，你所觀想的通常不會那樣。依五位百法來說，觀想必須作意，事實上一切的修行都要作意，你要起意才能修，因為那不是隨順你的煩惱業力而來的。是因為隨順佛教才作意去修，作意修止，作意修觀，都必須如是作意。等到將來修習純熟時，才能自然而然、不須要作意也能修觀或修止（修定），不過那已經是大菩薩的境界了，稱為無功用行。不用害怕你的觀想中會有外道或邪魔跑進來，不要去作如是想，不會的，放心。還有沒有問題？

慧乙：師父，通常誦經都是在佛堂里誦，可是我們平常在行住坐卧之間，也常會有經句跑出來，請問師父，這個時候，可以還是不可以？

師父：那沒什麼關係，沒有什麼可以或不可以。因為你誦經誦到已經成為你業力的一部份：裡面自然而然能產生經句，這是很好的，這沒有關係，這很好。

慧乙：像有一次拜藥師懺，師父領眾唱拜。在那之後，那個旋律常常會自己不停地冒出來。有時候，也會無意間忽然唱出來，可是地點有時候是在廚厲，有時候是在客廳。請問師父，像這樣有沒有說因為場所的關係，而不適合這樣唱？

師父：除了廁所以外，都無所謂。如果是在廁所中，忽然有一個經偈冒出來，你就刻意覺知不要念出聲來，如果有經句在心裡浮現，便趕快把它截斷，不要在廁所里思惟佛義，其它場所都沒有關係。

慧乙：其它像報紙副刊：最近常常有人會寫有關佛學的文章。有時候報紙放在那裡，我們並不曉得裡面有這些經句，或者舊報紙中有一些佛經的句子，請問師父，這時要怎麼處理？

師父：我看，這個沒什麼辦法，這是大家的共業，就不要理它了，否則你處理不完。

慧己：師父上一次提到有在家菩薩沒有在家佛，能不能請師父再解釋一下，為什麼有在家菩薩？以及菩薩在佛法中的地位。

師父：所謂在家菩薩也是菩薩發心現在家相，而非他真正在家，因為既然是菩薩，就應是心已出家。什麼叫出家？不貪著家，家是五欲、六塵、三界的象徵。不一定說是父母、妻子所在之處才叫家；事實上，更抽象、更高的一個境界，是指若人貪著五欲、六塵和三界，便稱為在家。所以即使剃髮披袈裟而貪著六塵、貪著三界的，還是稱為在家。如果以這一層意義來看，若已不貪著五欲、六塵、三界，而雖未剃髮、披袈裟，也是「心已出家」，那就是菩薩示現，且是大菩薩。這種境界當然很高，一般來講，凡夫人不可能達此境界，因為凡夫即使披了袈裟都做不好了，何況不披袈裟？因此所謂在家、出家，不光是以相上來說，而應以法上來說。什麼法呢？是以貪愛法來說，以貪愛及不貪愛來分：若不貪愛三界、五欲、六塵就是出家。什麼叫菩薩呢？就是：位於佛之下，在還沒有成佛以前發廣大心之有情稱為菩薩。菩薩的全名叫菩提薩埵。此處的菩提是指佛菩提，覺悟之意；二薩埵是有情；兩者合起來即是：凡追求無上菩提的有情就叫做菩薩，或菩提薩埵：追求開悟的人，自利利他的人，就叫做菩提薩埵。是以這個法來分的，所以不一定要看那個表相上是剃髮不剃髮。有的大菩薩為了要度在家眾，因為知道有些在家人看到出家人必生畏懼，覺得跟他不同類，會害怕或是不想親近，他就現在家身去教化他。也就是對於善根比較不具足的眾生，便現在家身。因此並非他真正是在家人，這就是所謂在家菩薩的來由。因為既然是菩薩，就一定心不在家，心一定是出家，才能夠稱為菩薩。如果他是現在家相：心具菩薩心，也就是菩提薩埵之心，已經發大悲心、菩提心才能叫作菩薩。所以他如果現在家相，就稱為在家菩薩。菩薩在成菩提之前，必須具修無量功德，才得成佛。在那之前，他以種種方便、種種方式來度化眾生。所以他有時也現在家相，有時候也現男身、女身、國王身……等等，這都是所謂菩薩教化眾生的方便，也是度化眾生的種種方法。對眾生來講，這是他度眾生的種種方便；對他本身而言，則是他成就菩提的方法之一，因為他要度盡無量的眾生，成就無量的功德，才能成佛，並非光坐在菩提樹下就能成佛。所以所謂「在家菩薩」的意思是這樣。然而這是指在「因地」修行時才如此，等到果地要成佛時，菩薩一定現出家相。如果他現在家相而成佛，眾生會覺得很困惑(confused)。因為心中的法是清凈還是染法，眾生無法看得到，眾生無法分辨你的心究竟是清凈或不清凈，所以須要以表相來現給他們看。如果你現在家相，與凡夫俗染毫無區別，那就清凈與污染分不清楚了，所以一定要現出家相而作佛，這是諸佛成佛之通例。

慧己：請問師父，如果有人說人在這一世可以馬上成佛，這句話是對或不對？

師父：人生這一世成佛，這句話是什麼意思？

慧己：菩薩雖現在家相，但因他這一世已是菩薩，所以下一世他便可成佛了，是不是？

師父：下一世？

慧己：也不一定是下一世，因為菩薩雖現在家相，事實上他已經是菩薩了，他之所以現在家相，是由於他的願力來度眾生。所以有人說你這輩子修了，下輩子可能成佛，請問這句話對不對？

師父：不一定對，也不一定錯，但若針對你這一世修完，就成佛了這句話來說，通常是錯的，為什麼？因為你若這一世修了，來世就成佛，這表示什麼？這表示你已是補處菩薩了，也就是說你等於是Buddha elect (佛陀當選人)，是補位的，只是等著宣誓就職而已。事實上，你若是佛陀當選人，便可說你這一世修完，來世就成佛了，那麼現在你就應該具足三十二相，八十種好，三明六通亦皆具足，且能夠現千百億化身，放光動地，必須要有這樣的能耐，才能說是補處菩薩。而且你對於種種經典也無不通達，種種眾生無不能調伏，經、律、論無不能解說，種種禪定智慧皆悉圓滿，因為你已經是佛陀當選人了嘛！這也表示你跟觀世音菩薩、彌勒菩薩是同一等級的菩薩摩訶薩。這就很清楚了！眾生見到他，就應該像禮拜觀世音菩薩一樣禮敬。

——一九九二年三月二十八日講於美國俄亥俄州，大慧精舍

一九九九年八月七日二校於美國密執安州，遍照寺

一九九九年八月二十日三校於美國密執安州，遍照寺

一九九九年九月二十一日四校於美國密執安州，遍照寺

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