從中西比較看「道」對中國哲學本體的建構

作者簡介

張曾祥，山西省社會科學院哲學所副研究員（退休），主要研究馬克思主義哲學和中國哲學， 發表《老子「道」本體的現代解釋功能》、《「孟子困境」的李約瑟視角》、《用科學方法與科學精神關照社會和諧》等論文。

李玉萍，山西省社會科學院哲學所副研究員，主要研究教育哲學，著有《一份特別教案》，發表《知識遷移與相似信息共振》等論文。

我們認為，其源頭在中國的《易經》和《道德經》，即它們建構的中國哲學的「道」本體論，同西方的基督教《聖經》和希臘哲學，即它們建構的「神創」本體論和「實體」本體論，造成了中西方的文化差異和人們的行為差異。

文/張曾祥 李玉萍

摘要

基督教《聖經》用「神說有，就有了」的方式，建構了「神創」本體論；希臘哲學對「水、火、原子」是世界基質的邏輯論證，建構了「實體」本體論；而神「普愛世人與揀選世人」的分裂，和人「向神懺悔與挑戰神權」的分裂，造就了西方「主客二分」的思維方式和「役物屈人」的文化形態，這是西方現代社會一切分裂的思想根源。《易經》和《道德經》，從天人關係來把握世界，以安心利行為價值用途，建構了「世界本源與世界秩序」、「人的地位與人的準則」融為一體的「道」本體論，這造就了中國「體相用」融合、「悟證解」一體的思維方式和「文史哲」不分的文化形態；使中國文化缺少研究自然物的「科學性」，也缺少用制度管人的「創造性」， 這是中國近現代以來被動挨打的思想根源。

「神創」本體論（資料圖）

一個民族脫去蒙昧，就會解釋周圍的事物，理解世界的秩序，尤其會追問自己的由來，理解自己在這個世界中的地位與作用，以安頓自己的身心，引導自己的行為。在這當中，人們理解的「世界本源」和「世界秩序」、「人的地位」和「人的準則」，就是人們的文化。如果說此前，人們以自己的本能，像動物一樣在自然當中演化，那麼此後，人們就要隨自己創造的文化一起演化，而開啟人類自己的歷史。

我們中華民族的古聖先賢，上究天人之本，下察治亂之由，中通古今之變，以求「性與天道」；然後把自己理解的「天道」，內化為自己的道德準則和行為方式，即依天道而行人道，依人道而行治道，以治道求人的和諧，是謂「中華文化獨一無二的理念、智慧、氣度、神韻」。

西方人根據自己的實踐，把上述思想活動稱作哲學研究，認為這種研究建構起來的哲學本體論——它實際是人們的認識水平外化出來的客觀知識性的觀念體系，相比而言，中國上述思想活動建構的「性與天道」可以稱為中國的哲學本體論，它實際是內化成了中國人的思維方式的觀念體系——決定著人們的行為方式。所以，中西方的不同哲學本體論，決定了中西方的文化差異和中西方人們的行為差異。

近現代以來，主要是用西方學術改造中國學術以來，人們已經習慣了用「哲學本體」代替「性與天道」，即習慣了現代學術觀念。那麼，從現代學術觀念看，中西的文化差異是什麼、其源頭在哪裡呢？我們認為，其源頭在中國的《易經》和《道德經》，即它們建構的中國哲學的「道」本體論，同西方的基督教《聖經》和希臘哲學，即它們建構的「神創」本體論和「實體」本體論，造成了中西方的文化差異和人們的行為差異。

另外，科學技術的發展，使人們同時面對了同一個地球，使人們覺得需要一些大致相同的行為準則；而不斷地衝突，尤其是文化的衝突，使人們覺得對於各方不同的哲學本體論，需要一個大致相同的理解。

本文嘗試在中西文化的根本差異上，說說「道」本體論與西方本體論的差別，重點是說說《道德經》的「道」對中國本體論的建構。

一

西方的本體論建構及其思想方法

在西方，其本體論建構，主要是基督教《聖經》和希臘哲學完成的。

《聖經》上說：「起初，神創造天地」；「神說，要有光，就有了光」；「 神說，諸水之間要有空氣，將水分為上下。神就造出空氣」；「 神說，地要發生青草，和結種子的菜蔬，並結果子的樹木……事就這樣成了」；「 神說，我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人……神就照著自己的形像造人」（《聖經·創世紀》）。

基督教的《使徒信經》上說：「我信上帝全能的父，創造天地的主，我信我主耶穌基督，上帝的獨生子」。《聖經·創世記》中說， 上帝是「聖父、聖子、聖靈」三位一體的唯一真神，是「全知、全能、全愛」的主，是「自在、永在、忌邪」的神。人們要把認識上帝、榮耀上帝作為人生的首要目的；要「盡心、盡性、盡意，愛上帝」（《 新約·馬可福音》）和「愛人如己」（《 舊約·利未記 》）。

我們看到，基督教《聖經》用斷言「神說有，就有了」的方式，於人類蒙昧初開的時候，像是面對兒童的空白心靈一樣，為消除人們的焦慮，直接給人們樹立信仰，即用直接回答「是什麼創造了世界」的方式，建構了信仰性的「神創」本體論；希臘哲學是在人們認識發展了的基礎上，在人們經驗的自然當中，尋找孕生世界萬物的「實體」，讓人們在推理中消除疑慮，隨之樹立自己的信仰，即用論證「為什麼是某物創造了世界」的方式，建構了科學性的「實體」本體論。

基督教經典《聖經》（資料圖）

比如在古希臘，面對人們依賴的大自然，泰勒斯認為萬物的始基是「水」，這符合人們「有水就有生命」的直觀經驗；可是後來他們又覺得，水有體而無形，哪裡低下它就往哪裡流，容器啥形狀它就啥形狀，因此它不能規定它物，它不是自身存在和它物存在的原因。於是後來的阿那克西美尼認為，「氣」是世界萬物的始基或本原，因為它「自己運動而充滿宇宙」，雖然有形卻能進出一切物體之中，雖然無形卻以整個世界為形；可是後來他們又覺得，世界是無限的，以整個世界為形就是以無限為形，也就是無形，而無形的東西是不能成為有形世界的本體的。於是後來的赫拉克利特認為，「火」沒有上述缺陷，它是有形的、自動的並且「給世界萬物光和熱」，它在一定尺度上燃燒、一定尺度上熄滅、又在一定條件下從一物轉到他物上；這樣，從火向外推演，可以使世界萬物獲得一個物質基礎。可是，他們又覺得，從火向內推演，它需要火種和燃料，而沒有永恆的燃料，就沒有一團永恆的活火。

後來，許是有感於上述困境，他們又從尋找實體物轉向尋找抽象物，於是有了阿那克薩哥拉的「種子」說，留基伯和德謨克利特師徒的「原子」說，到17世紀有萊布尼茲的「單子」論，18世紀有黑格爾的「絕對理念」；可是，他們一直沿用了同樣的思想方法，即「找到一個不變的實體，論證它衍生了世界萬物」的思想方法。

再後來，許是這種實踐促進了理性的發展，使他們把這種思想學術活動，看成了「建構世界本體、安頓自己心靈」的哲學研究，並且認為這種研究的基本問題，是解決「人與世界」或「思維與存在」的關係問題。再後來，經過對「思維與存在」關係的深入思辨，加上自然科學對世界認知的發展，包括工業革命使人的實踐本質的暴露，到19世紀，費爾巴哈批判了黑格爾，馬克思批判了費爾巴哈——馬克思從「人的存在決定人的意識、生產狀況決定人的思想狀況、先有人後有人關於神的觀念」這個無可辯駁的事實出發，說明不是「神就照著自己的形像造人」，而是人按照自己的想像造了神——西方古典哲學就「終結」了。

但是，他們依然延續著「找到一個不變的實體，論證它衍生了世界萬物」思維慣性，依然由此建立他們的哲學本體論。所以當科學進步到打破「原子」，發現質子、電子，就有人驚呼「物質消失了」，世界得以確立的「本體」消失了；到後來再發現了「測不準」的量子，預言了正電子、反物質，西方的哲學研究工作，就作了幾次轉向，即從建構本體論，轉向了研究人的認識能力（所謂認識論轉向），又從研究認識能力，轉向了研究表達能力（所謂語言論轉向），以致找不到新的轉向時，就宣布「哲學已經死了。

上述情形，是西方的「基督教《聖經》和希臘哲學」建構其哲學本體論的發簡歷史，和他們所建構的哲學本體論的大體情形。

在上述情形當中，我們看到，西方哲學本體論提供給西方人的，一是相信「向上帝懺悔，得神主救贖」，要「愛上帝」和「愛人如己」，以安頓自己的心靈旁；二是從希臘哲學理解的「世界秩序」，演化出了關於世界萬物的科學知識體系，人們憑藉這種科學知識在自然中取得的成就，堅信了自己的本體論建構。但是，它提供的「人在世界秩序中的地位」和「人應當遵守的行為準則」，因其理論上矛盾重重和實踐中衝突多多而不斷變動，從而使這種「矛盾、衝突、變動」充滿了他們的哲學史，攪得他們不斷地變換自己的研究方向，進而對自己的建構越來越不自信，以致無奈地宣布「哲學已經死了」。

二

中國的本體論建構及其思想方法

在中國，其本體論建構，主要是《易經》和《道德經》完成的。

同《聖經》由「舊約、新約」從遠古傳來一樣，傳說《易經》是從伏羲畫卦開始的，後來經長期占卜記事，到文王為卦爻系詞，再到孔子序傳解經進行學理轉換，才形成現在的傳世本。實際上，《易經》累積了我們先民的經驗智慧，是我們上古典籍的群經之首，是我們中華文明的活水源頭。老子的《道德經》，是繼承《易經》思想的獨特著作，其成書很晚，大概與孔子序轉解經的年代差不多。

孔子在《易經·易傳》上說，我們先民建構《易經》的方法，是：

「仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物；於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情」，即用觀物取象、比象畫卦、悟卦通神的方法建構的。於是先民們認為「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣」（《易經·繫辭傳上》）。

一陰一陽之謂道（資料圖）

用上述方法建構的本體論認為，「形而上者謂之道，形而下者謂之器」，以及「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也」（《易經·系詞傳》）；並且「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義」（《易經·說卦傳》），以教人們「與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶」（《易經·乾卦·文言傳》）。老子在《道德經》上說：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道」（《道德經》二十五章）；「道生一，一生二，二生三，三生萬物」（《道德經》四十二章）。

將上述引文同基督教《聖經》和希臘哲學相比，我們看到，從思想方法上說，中國的本體論建構，沒有把「事物都有其創造來源」的具體經驗絕對化、簡單化、明確化，即沒有把「天地宇宙也有其創造來源」的觀念明確化，進而沒有明確提出「造物主」或「本體論」的問題加以探討；只是用現有的「存在」解釋其存在，從事物之間的關係來理解它們的性質，即認為：天高而尊、地低而卑；這種天高地卑的位置確定了，萬物就在其中生存繁衍了；於是，就有動靜、四時、剛柔、貴賤、吉凶、神鬼等等事情發生了；這種天之象、地之形是自然而然的。

在上面的認識中，最具哲學意義的建構，是認為這些天之象、地之形當中，其「卑高、動靜、剛柔、吉凶」等有形的可見的部分，是所謂「器物」，而在背後推動它們發展變化的無形的不可見的東西，是所謂「道」。但是，探討和理解這些有形可見的「器物」和它們背後無形不可見的「道」，其目的不像西方那樣，是為了建立一個解釋世界萬物的知識體系，而是將這種認識內化為自己的思想意識，用以引導自己的生活行為，使自己「與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶」。

所以就思想方法來說，中國的哲學本體論，既沒有建構「神創」本體，也沒有建構「實體」本體，而是建構了將「世界本源」、「世界秩序」、「人的地位」和「人的準則」混為一談和公用一個概念的「道」本體，是所謂「窮神化、一天人、立大本」和「知晝夜、通陰陽、體用不二」（見呂大臨[宋]《橫渠先生行狀》）的本體論。這樣，就使得我們文化，既沒有「人與世界」的實際分離，也沒有「思維與存在」的哲學問題，因而也沒有從「世界秩序」演化出發達的科學知識體系；這造就了中國文化是一種「天人合一」的、「內修去私」的文化，而不是「主客二分」的、「役物屈人」的文化；所以我們的許多發明成了禮器，而沒有成為武器，我們的火藥做成了禮花，而沒有做成槍炮。

上面是從哲學本體論的角度，對中國文化肇始以來的思想方法所作的分析，「道」則是這種思想方法建構的哲學本體。至於對「道」的實際闡述，即對「道」本體的具體建構，主要是老子在《道德經》中完成的。

三

道對中國哲學本體的建構

道，是中華先賢用來認識世界萬物的名詞，它在具象上有「道路」的意思，在抽象上有「規律」的意思，其哲學意義是指萬事萬物的本源、本體、本質、規律、原理、真相、程序、動力、路徑等等。本文稱其為「道」本體，是從哲學本體論的角度，同西方的「神創」本體和「實體」本體相比較，所用的方便之說。

同西方相比，中國的哲學本體論有以下特點：

1、道本體在指稱上注重功能性，而非西方的客體性

「道生一，一生二，二生三，三生萬物；萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」。

——《道德經》第42章

「 視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不徼，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。」

——《道德經》第14章

這意思是說，「道」是指在世界萬物背後起作用的那個存在，也就是，使「世界從無到有或宇宙從零到一；一或有，再二分為既對立又聯繫的陰陽；陰陽，又交沖又協和而生出新一代；由這種新新相生，而有世界萬物」的本源、本體。

老子出關（資料圖）

但是要明白，「道」作為人們認識世界的思想創造，亦即作為從總體上把握世界萬物的哲學範疇，可以指稱孕生世界萬物的本體，也可以指稱從本體到世界萬物的孕生過程，而且應以「指稱過程」為主。因為這樣，人們就會著力考察自己所建哲學範疇的功能，即考察它能不能確切指稱這個本體和確切指稱這個過程，亦即能不能藉以達到從總體上把握世界的目的；如果以「指稱本體」為主，就容易混淆「指與所指」的區別，由這種混淆，人們就會著力考察自己創造的「哲學範疇」，而不去考察它所指的「本體」，能不能孕生世界萬物了。我們在思想史上看到的許多混亂，諸如西方哲學建構了「水」、「火」、「氣」本體，又否定了它們；用西方學術改造中國哲學以來，一直有人在追問和解釋：「道」的概念怎樣「生一、生二、生萬物」；也有人在判定和爭論：「道」的說法是「唯心的還是唯物的」；都是犯了這種錯誤，即犯了「用客體的邏輯證明，來抽象地把握世界」的錯誤。

從思想方法上說，只有追問自己創造的「哲學範疇」能不能確指世界的「本體」，才能從哲學上「抽象地」把握世界。而混淆了「指與所指」的區別，無論追問自己創造的哲學範疇——「道」、 「水」、「火」、「氣」——能不能孕生世界，還是追問範疇所指的本體——道、 水、火、氣，直至後來出現的「奇點大爆炸」的奇點——能不能孕生世界，都不能使人從哲學上「抽象地」把握世界；最多只能從實證上「具體地」把握世界，而那是科學而不是哲學的任務。

現在知道，我們智慧的先賢，尤其著《道德經》的老子，不會犯上述錯誤。他用古人「形而上者謂之道」和「一陰一陽之謂道」的基本思想，敘述了「道」 「生一、生二、生萬物，萬物負陰而抱陽」之後，就說「道」「視之不見、聽之不聞、搏之不得」，可以「名夷、名希、名微」；也可以認為它「繩繩兮不可名，復歸於無物」，可以是「無狀之狀，無物之象，恍恍惚惚」，但是「不可致詰」；因為，一旦對「什麼是『夷、希、微』，它們和『道』是什麼關係，『道』怎樣『生一、生二、生萬物』」，予以「致詰」，就會造成邏輯上的混亂，或者造成無盡地循環，最好的結果，也是侵到實證領域，用哲學思辨代替科學論證，從實證上「具體地」把握世界。

2、道本體在呈現上注重具象性，而非西方的終極性

「道之為物，惟恍惟惚。恍兮惚兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。」

——《道德經》第21章

這意思是說，道本體，有「生一、生二、生萬物」的功能，也有「恍兮惚兮、窈兮冥兮，有象（形式）、有物（質料）、有精（能量）、有信（規律）」的具象；「道」作為哲學範疇，就是指稱本體這種「功能」和這種「具象」的範疇。這種「哲學範疇與所指本體的同一性」，不是從現有的世界萬物，推斷產生它們的終極本體，而想像出來的；而是從現有的具象觀察其本體，用現有的「存在」解釋其存在，從事物的關係理解其性質，直觀上就是這個樣子。如果再問，怎麼知道「是這個樣子」，那是因為自古以來，先賢們用「道」來觀察和指稱世界本體，一直是這個樣子，即用「道」來指稱本體的「具象和本體」、來表示本體的「指稱和所指」、來理解本體的「存在和理論」，一直沒有遭遇困境，一直沒什麼有改變。

說到底，是人們都理解，「道」是人們創造的用以指稱和理解天地萬物之本體的工具，但它的特性不是人為規定的，而是由它指稱的本體之特性確定的；因此，中國的本體論是用世界萬物的秩序，來引導自己行為，所以它有許多具象是可查可知的。而西方本體論，是用世界萬物的秩序，來推想產生世界的終極本源，所以它在理論上是實證的和邏輯的。

3、道本體在自性上注重法自然，而非西方的創世界

「有物混成，先天地生……可以為天地母。吾不知其名，字之曰道……人法地，地法天，天法道，道法自然。」

——《道德經》第25章

道法自然（資料圖）

這意思是說，「道」作為天地萬物的本體，不是獨立於天地萬物之外的，具有人格、帶著目的來創造天地的神，而是在「從本體到孕生世界萬物的過程中」，實際存在和實際起作用的某物及其特性的總稱，即第21章所說的「象（形式）、物（質料）、精（能量）、信（規律）」之「混成物」的總稱，是外在「實體」的客觀存在與觀察者心中的「表象」存在的中和，包括人對這種主客關係的「理解」的中和。因而，無論「道」作為本體自身，還是作為哲學範疇，其特性都是「法自身」和「法自然」的。不像西方哲學本體論那樣，會發生「宇宙起源上的科學論與世界秩序上的認識論」的分裂，最終導致「主觀與客觀」的分裂。

可以說，中國的道本體，是用來化解自己認識之疑惑的，不像西方哲學本體論那樣，是用來解釋「創世界」的。兩相比較，用於「解疑惑」的本體論，遭遇新事件和新認識的否定，會重建自己的解釋，因此中國的哲學思想史，從子學到經學、從佛學到玄學、從理學到心學，都是從上古源頭開始，重注六經而重建新的「道」本體，所以中國文化一直表現為以「道」為本體的連續性；而用於「創世界」的本體論，遭遇新事件和新認識的否定，會認為世界不能創生，或者認為「哲學已經死了」，因此西方的哲學思想史，從本體論到認識論、從認識論到語言論、從機械論到有機論、從可知論到不可知論、從唯心論到唯物論，都是後者根本否定前者，而重建新的本體論，所以西方文化總是表現為後人否定前人的發展性。

4、道本體在功用上注重修內心，而非西方的役使物

「 大道氾兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不名有，衣養萬物而不為主」。第52章說：「天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，終身不救」。

——《道德經》第34章

這意思是說，大道普施於萬物，像洪水泛濫一樣，遠及天邊近在左右。與此同時，萬物依道而生存，它不推辭；萬物賴道而成功，它不佔有；它給萬物以滋養，不替萬物作主張。所以，既知天地始於道，知道一陰合一陽，也以道這種天地之母體，來理解天下萬物之性情。既知萬物之性情，復守天地之母體（以及，既知人生之寶貴，復給自然以尊重），則一生沒有危險。比如閉塞奇想，順其自然，使陰陽和合，那就一生沒有什麼麻煩；如果放開自己的奇想，追逐自己的慾望，那就一輩子也達不到滿意。（以及，既知五穀之珍貴，復給土地以保護，而不僅僅集谷，就不會沒有飯吃；既知魚蝦之性情，復給水源以滋養，而不只顧抓魚，就不會沒有魚吃。）

大道氾兮，其可左右（資料圖）

由此可知，中國的「道」本體，是「法天、法道、法自然」的本體；由這種「道」本體所決定，中國文化是一種順其自然、合於陰陽、萬物恃之不為主、衣養萬物不居功的文化；不像西方的「神」本體那樣，是普愛眾人、揀選眾人、救贖眾人的本體，當人不聽神的話吃了「智慧果」，神就懲罰人把人逐出伊甸園；由這種「神」本體所決定，西方文化則是一種向神懺悔、求神原諒、得神救贖的文化，以及從希臘哲學發展起來的「與懺悔相補充」的反抗神權、造福人類、從天盜火、張揚人性的文化。

相比較可以知道，西方的本體論，在神「普愛世人與揀選世人」和人「向神懺悔與反抗神權」源頭上，就發生了分裂，這是西方「主客二分」的思維方式，及其一切其他分裂和現代社會問題的基本原因。中國的本體論，因為「從天人關係來把握世界，以安心利行為價值用途」的思維方法，使中國文化一直是「天人合一」的文化，而不是「治天役物」的文化；當然，這也造就了中國文化的現代性缺陷，即缺少研究自然物的「科學性」，沒有發展出公設、概念、原理、定律、公式組成的科學知識體系，沒有製造出堅船利炮、汽車飛機、電影電腦、克隆羊、安樂死等等；也缺少用制度管人的「創造性」，總是教人信因果而去私心，不是規定切蛋糕的最後取，只是提倡施捨行善，不是建設高額累進稅，只是提倡武死戰而文死諫，沒有想過問責制和選舉制，這是中國近現代以來被動挨打的文化原因，也是一些人認為中國文化落後，而提出全面西化的思想依據。

5、道本體在價值上注重合自然，而非西方的遂人願

「天下有道，卻走馬以糞，天下無道，戎馬生於郊」；第28章說：「 知其雄，守其雌……常德不離」，「知其白，守其黑……常德不忒」，知其榮，守其辱……常德乃足。」

——《道德經》第46章

這意思是說，社會的治道合乎天道，即順萬物之自然，人們會用戰馬去送糞，好像用軍械去耕田，用黃金修廁所；如果治道違背了天道，即追逐人的慾望，連孕馬都要被趕去參戰，以致父送子妻送郎，母生在戰場上。所以，根據「一陰一陽之謂道」，要知道據守雄壯的地位而保持雌弱的心態，使雄壯與雌弱玄同而不張揚雄心，這於天道德性就不離失；要知道保持清白的品性而表現為朦黑的形式，使清白與朦黑玄同而不凸顯清白，這於天道德性就無差錯；要知道堅持榮耀的目標而走卑辱的道路，使光榮與卑辱玄同而不追逐榮耀，這於天道德性就會充足。

回顧上面的簡單論述，我們覺得，中國哲學「道」本體的特性——在指稱上注重功能性，在呈現上注重具象性，在自性上注重法自然，在功用上注重修內心，在價值上注重合自然——融合起來，即在思想的源頭上，孕育了中華文明的特性。比如，面對人與人之間紛爭與合作的諸多鬥爭，儒家按照自己對「道」的理解，建構了「己所不欲，勿施於人」的道德原則；面對人與萬物之間利用與反利用的諸多關係，道家按照自己對「道」的理解，建構了「順其自然，無為而為」的行為原則；面對人們生存環境中的風寒暑濕燥火，醫家按照自己對「道」的理解，建構了「激發人體自愈，維持陰陽平衡」的醫療原則。

佛學傳來中國以後，我們又以自己理解的「道」，接引和消化佛理，比如以「注重功能性」， 而去萬物之假名，直指人心，教人不為名詞所障；從「一陰一陽之謂道」，來闡發「凡夫即佛，煩惱即菩提」，而不是把它們對立起來；把「注重修內心」，發展為「前念迷即凡夫，後念悟即佛；前念著境即煩惱，後念離境即菩提」，教人不為情景所困（《六組壇經》）等等，把佛學轉成了人們心靈通達、安身立命的思想慧根，即把佛學接到中國的「道」本體上，使佛學與儒學和道學一起，成了中國文化中不可或缺的組成部分。

馬克思與恩格斯（資料圖）

馬克思主義傳來中國的時候，直接看上去，是馬克思主義的階級鬥爭、暴力革命、民族獨立、統一戰線、武裝鬥爭、黨的領導等等的工具理性，與我們當時救國救民的緊迫任務相契合，使之成了我們嶄新的思想武器；更深層的原因，則是馬克思主義的價值理性與我們「道」本體的價值欲求相契合，比如，建立「社會主義社會、共產主義社會」的理論論證，與我們民族「天下大同、社會和諧」的價值追求相契合；「無產階級只有解放全人類才能解放自己」的理論論證，與我們民族精神中的「先天下之憂而憂」、「地獄不空誓不成佛」的價值理性相契合等等。正式這種本體論意義上的價值契合，使馬克思主義成了我們跨越舊的時代、破除思想障礙、建設現代社會的主導意識形態。

四

簡短的補充

上面的文字，簡單敘述了我們對中西方本體論的認識，和它們所決定的中西文化的差異。但有的論述不夠充分，有的結論過於直接而缺少過渡環節，有的因為思想偏好而用詞不妥。歡迎專家學者批評指正。

有耕戰之強，才有禮樂之樂（資料圖）

另一個大的思想背景是，我們所說的中國「道」本體論，實際生成了我們中國的「天下觀」，它是以「一個完整的人面對一個完整的世界，或以整個人類面對整個世界」的觀念；而我們所處的當今世界，是「威斯特伐利亞和約」之後的到處矗立著現代國家的世界，每一個人都生活在一個國家當中，每一個人都通過自己的國家，來面對其他國家的人和其他國家的自然界。這樣一來，依照「道」本體「注重修內心」、「注重合自然」的國家和人，遇到其他「注重役使物」、「注重遂人願」的國家和人，就會陷入中國近代史開端的那種情形，即吃虧挨打、被動落後，而無法將自己的原則貫徹下去。

所以，中國「道」文化雖能克服西方「主客二分」的文化矛盾，我們的「人類文化」 雖然演化出了「地球村」的文化觀念，但是，當今世界依然是「國家分立的世界」，人們依然要「通過國家」來生存和發展，國家依然是「有耕戰之強，才有禮樂之樂」。因此，要推廣「道」文化，要用人類內部的「人文化成」替代族群之間的「武力征戰」，還有很長的理論道路要走。

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