學佛發心兩大誤區佛子應當儘力避免

普通人因為從凡夫心出發，所以成就了凡夫心。那麼學佛者的發心是否就正確呢？其實也不盡然。很多學佛者的發心，並沒有擺脫原有的心性習慣，也不屬於正確的發心。

一、基於某種貪著而發心

學佛者的發心，往往存在兩種誤區。一是從開始發心就不對，是帶著某種貪著開始學佛。深究起來，可能百分之九十的人都是以此作為起點。

有些人是被寺院莊嚴的環境所感染，走入寺院後覺得非常安詳，因而發心前來學佛，覺得住在寺院享享清福就是人生的至高境界，其實他只是貪著於方外之地的氛圍。有些人是被清凈的梵唄和僧人的念誦所打動，學佛之後天天跟著唱念，以為這就是最好的修行了，其實他只是貪著於梵唄。也有些人貪著於佛教高深的哲理，覺得研究佛學很有深度；還有些人貪著於佛教輝煌的藝術，覺得佛教的藝術殿堂中有豐富的寶藏……若是緣於對某種境界的貪著而發起學佛之心，那麼在學佛過程中貪著往往也會隨之增長。

仔細分析起來，絕大部分人都是由類似的因緣走入佛門。真正感悟到人生無常，為尋找生命出路，為了生脫死，為成佛作祖，為利益一切有情而學佛的，實在是少之又少。如果在發心之後，繼續緣於對一些外在現象的貪執，沒能在目標上有更高的提升，最後成就的可能都是貪著之心、我法二執。這是在發心中的第一種誤區現象。

當然，從貪著入門也並非絕對不可。《維摩經》曰：「先以欲鉤牽，後令入佛智。」也就是說，先以某種方便使人們對佛教產生興趣，然後逐步對其進行引導。比如澳洲的一些道場，便免費為大家提供素食。很多人到寺院來，並不是對佛教有興趣，是奔著免費素菜而來。但他們到寺院的次數多了，漸漸對佛教產生了感情，然後聽聽講座、讀讀佛教書籍，認識也會有所提高，最終轉入正確的發心。所以說，如果不是停留在貪著的基礎上，而能通過聞思經教來樹立正見，並以正見為指導，「勤修戒定慧、熄滅貪嗔痴」。那麼，儘管是從貪著開始，最終卻能放棄貪著，同樣可以成就解脫。

二、發心過程中誤入凡夫心

第二種誤區現象，是從正確的發心開始，的確是為追求解脫或成就佛道而學佛。但這種發心是否就能持續下去？是否就能保持永久的純正性呢？我們知道，發心只是一個開始，只是一念的力量。而這個剛剛生起的正念像嬰兒一樣，力量非常微弱。相反，凡夫心的力量卻非常強大，因為它來源於無始以來的生命洪流，其力量往往比我們想像的更強勁。只有當我們發起強烈的出離心和菩提心時，凡夫心才會暫時退避一下。就像貓出現時，老鼠就知趣地躲進洞里。

但我們的心不會總是處在這樣的狀態，尤其是當我們做事的時候。我們住持道場、管理寺院，免不了要應酬複雜的人際關係；到各地弘法、開設講座，也免不了和各種類型的信徒打交道。在這樣的過程中，我們往往就忘記了當初的發心，甚至將事業的成就當作修行目的。事實上，我們發出離心或菩提心去做事，最終所要成就的正果是解脫，是無上菩提，事業只是其中的一個副產品。

遺憾的是，多數人在做事過程中不知不覺地忽略了自己的初心，逐漸背離了最初的目的。尤其在事業有了一定規模之後，我們甚至也會像世俗人那樣，希望這項事業越做越大，希望這項事業超過別人，而忘記了修行人應以怎樣的心態來做事。於是乎，所有的凡夫心都回來了。隨著事業的發展，對事業的貪著也在成正比地增長。事業開展得越大，對事業的貪著之心就越強。雖然從事的是佛教事業，但和從事世俗事業的心行運作規律是一樣的。

無論是對佛教事業的貪著，還是對世俗財富的貪著，兩種貪的本質並沒有什麼區別。當然，弘揚佛法或護持道場能利益很多人，它所成就的福德，和貪著世間名利成就的果報截然不同。但我們必須認識到，兩者在主觀上所成就的貪著之心沒有絲毫不同。就像在我們眼睛裡，無論是放上金子還是沙子，都同樣有害。

很多做事的人，包括護法、弘法乃至修行的人，因為在知見上沒有過關，對做事應該持有的心態不能正確認識，所以在發心過程中不自覺地落入了凡夫心。這種情況在佛教界還比較普遍，雖然在客觀上成就了一番佛教事業，但也在主觀上成就了典型的凡夫心。事業發展到相當規模之後，甚至形成了山頭主義、本位主義、宗派觀念。其實，這些都是我執的表現。因為我執也在隨著事業一起成長，到最後和修行完全是兩碼事了。表面看起來事業很輝煌，弘法的影響也非常大，但我執和貪著之心也在與日俱增。

明白這個道理極其重要，百分之九十五以上的人可能都沒注意到這一點，所以接二連三地栽了進去。我也是因為近期思考菩提心的問題，才發現了這個道理。雖然道理很簡單，但意義非常重大。尤其是對同學們來說，因為我們現在開始把握還來得及。如果我們能發起猛利的菩提心，並調整好自己的心行，在做事過程中就不會被事業所轉。

或許有人會說，既然做事會做出那麼多問題來，還不如事不關己、高高掛起。但這樣就不能利益一切眾生，也就不可能成就佛道。我們知道，菩提心的修行是非常積極的。如果我們不做事，菩提心根本無法調動起來，佛菩薩所具備的品質根本無法成就。所以，必須通過修利他行來積累成佛的資糧。關鍵是在於，要以正確的發心來做事，並始終保持這份發心。只有這樣，我們才能在利益眾生的同時，在自身成就佛菩薩一般的品質。

我們應該感到幸運，能在學佛初期就了解到發心的誤區。當然，僅僅了解還遠遠不夠。如果不掌握用心的要領並付諸實踐，即使知道也是白搭，因為凡夫心的力量太大了。所以，我們必須結合佛法中上乘的用心方法，在心行的訓練和調整上下一番苦功，否則，明白了道理也會照掉不誤。

自我詭計多端，它會尋找各種借口來調動我們的凡夫心。我們的內心世界中有無數頻道，有時我們明明打開的是這個頻道，卻會被另一個信號更強的頻道搶佔。我們平時打開電視時也會遇到類似的現象。自我不僅信號強大，而且隨時都在伺機而動。在我們的內心深處，每種心所都像心靈的一個頻道，有的力量比較弱，有的力量比較強。哪種心所的力量最強，就會當仁不讓地主宰我們。其中最危險的就是我執之心，因為它是無始以來形成的。所以，修行中最大的敵人就是我執，一旦徹底摧毀我執之後，其它煩惱也就迎刃而解了。

如何在發心過程中避免凡夫心的狀態，是修行非常重要的環節，發心要領亦在其中。仔細分析起來，我們的內心世界十分複雜，即使在行善時，也很難保證是純粹的利他之心。當然，利他心應該是有的，同時我執也肯定會有的，乃至貪著心、是非心都很難避免。我們會分別應該利益哪些人、不該利益哪些人等等，其中有著很多界限。可見，我們即使在行善時，凡夫心同樣會隨之啟動。若不及時引起警惕的話，凡夫心往往會逐漸佔據主要地位，並最終取代當初的利他心，那我們所成就的也只能是凡夫心。如果我們所發的是純粹的利他心，才有可能成就佛菩薩的慈悲品質。

《金剛經》和《普賢行願品》告訴我們，真正的發心應該具備覺悟、利他和無限、無所得的特徵。我們必須以此為標準，時時檢查並調整自己的心行。我們首先要認識到發心的誤區，才有可能準確地發起菩提心，進而掌握佛法修行的要領。