佛陀任運的境界 到底離我們有多遠？

佛陀任運的境界 到底離我們有多遠？

文：太橋旦曾堪布

我們經常看到佛教經論中有一個辭彙：「任運圓滿」。其中的「任運」是指什麼呢？

「任運」是佛陀的事業之功德，《寶性論》中所說的八大功德之一，指毫無造作的行為。

佛陀的事業是任運的，就像太陽一樣。

比如說，太陽的光芒普照大地時，自然具備了三種效力：第一是破除黑暗；第二是使泥水乾涸；第三是使植物生長。然而，太陽從來沒有想過：「我要破除黑暗，我要使泥水乾涸，讓植物生長、花兒綻放……」也沒有做任何刻意的努力，一切都是自然而然、毫無造作的，這就是任運。

同樣，佛陀也如太陽一樣，自然、無造作地具備了三種能力：

第一是使眾生的無明如黑暗一樣被破除；第二是使輪迴的痛苦像泥水一樣乾涸；第三是使眾生的出離心、慈悲心、菩提心、空性見等功德像植物一樣生長、像花兒一樣綻放。這就是任運。

再給大家講另外一個例子：據說天界中有一個大法鼓，常常能發出種種法音，諸如四法印——諸行無常、諸法無我、有漏皆苦、涅槃寂靜。

當天人們聽到這些法音時，自然會對佛法生起信心，促使他們走向解脫。但是這個法鼓並沒有刻意地想：「我要發出這些法音，我要度化這些天人……」種種法音是自然發出的，這也是任運。

佛陀的事業也是這樣，佛陀並沒有想：「我要破除眾生的無明、去除眾生痛苦的污垢、使眾生生起出離心、菩提心、空性見等等功德……」佛陀已經徹底斷除了煩惱障和所知障，證得了至高無上的境界，因此，在佛陀的境界中並不存在這些分別念。

那麼，佛陀的事業為什麼能達到任運呢？原因是佛陀在因地中經歷了三大阿僧祗劫的修行，發過很多不可思議的度生大願，這些願力在佛陀成佛後會自然結果、圓滿實現，所以佛陀的一切事業都是任運的。

那麼，佛陀任運的境界，離我們凡夫到底有多遠呢？

佛陀的任運，對我們凡夫而言是不可思議的，不僅是指不造作的行為，甚至連「我要做」這樣小小的念頭都沒有。

比如說，我們從家裡出門的時候想：「我要去見師父了，我要提出問題。」這是任運嗎？不是，這是造作的、刻意的。我們凡夫不可能一開始就做到任運。

我們停止惡業是造作，努力行善是造作，調伏自心是造作，心中生起的一絲出離心、菩提心都是造作、刻意的。

我們現在要做的，並不是立刻達到任運的境界，而是在做一個好人的基礎上，隨時隨地謹慎因果，清凈守持各種戒律，守護好自己的身口意，這才是最關鍵的。

雖然這些不是任運的，而是造作的，但有了這樣的造作，行進在一個正確的軌道上，慢慢養成好習慣，最後才能達到不造作的境界。當不造作的境界徹底圓滿時，就能達到任運。如果我們真想達到任運的境界，就要像佛陀在因地中那樣，為了如母有情而經常發起救度眾生的大願，等到我們證得佛果時，任運的事業就會自然顯現。

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