從漢高祖到乾隆帝，歷代帝王如何祭孔

祭孔沿革

作為國家行為的祭孔禮制可以追朔到二千五百多年的春秋時代。公元前479年，孔子辭世。此年，魯國國君魯哀公就開始祭孔，並稱孔子為「尼父」。首開帝王祭孔的是漢高祖劉邦。公元前195年，漢高祖劉邦過魯，以太牢（豬、牛、羊）祀孔子，並詔諸侯、公、卿、將、相至郡，先謁廟而後從政。劉邦不但開後世帝王祭孔之先河，而且開了後世帝王令地方長官上任前先謁孔廟後從政之先河。

漢明帝劉莊子於永平二年（59）下令「學校皆祀聖師周公、孔子，牲以犬」（《後漢書·禮儀志上》），這是國學、郡學祭祀孔子之始。劉庄又於永平八年（65）親臨辟雍，以太牢致祭孔子。永平十五年（72）劉庄至魯，幸孔子故里，祭祀孔子及其七十二弟子。

此後，歷代帝王或身臨，或派員到曲阜和太學祭孔。久而久之，祭孔形成了一種國家禮制行為二、八月的第一個丁日（上丁）在孔廟舉行祭孔大典，這就是「丁祭」。後來，祭孔又多了一個「舞」（舞蹈），祭孔典禮逐步正規化、程式化，有孔、樂、舞三部分組成。孔子誕辰日（陰曆八月二十七日），這一天祭孔儀式最為隆重，既是家族的大典，也是國家的大典。祭孔大典的程序、規格、主祭陪祭官員、祭品等由朝廷頒定。整個祭典是在朝廷欽定的樂舞中進行的。

禮制規格

古代中國的祭祀規格，《周禮》作了如下描述：「天子八佾，諸侯六，大夫四，士二。」佾是古代樂舞的行列。八佾就是八行八列六十四人，六佾就是六行六列三十六人，依次類推。

歷史上的祭孔規格有兩種，一種是中祭，另一種是大祭。

中祭規格始於南朝？宋的宋文帝元嘉二十二年（445），祭孔規格定為「以上公之禮，舞用六佾，設軒懸之樂，樂陳三面「北魏孝文帝太和十六年（492），朝廷規定祭孔用「軒懸三樂」、「六佾之舞」，並行「三獻禮」。明成化以前，祭孔屬諸侯的規格。籩豆各十件，舞用六佾（舞人的行列）。孔廟當時屬中祀（太廟為大祀，因為太廟是天子的宗廟，行事天之禮）。明成化以後，祭孔用大祀，但無明文規定。直至清光緒三十二年（1906）清廷才明文規定升祭孔為大祀。

大祭與中祭的不同之處非常多。有三點是最主要的：一是根據禮儀，大祭用八佾舞，舞生八行八列共六十四人。中祭用六佾，六行六列，共三十六人。二是大祭時皇帝及皇帝成員親臨。中祭則為地方最高行政長官主祭。三是建築規格不同。

清乾隆時，孔廟祭儀規定有六種：

一、釋奠。這是唐宋以後專行於曲阜孔廟的一種祭儀。每年四次，每季的仲月（二、五、八、十一月）上丁日舉行，所以叫「丁祭」。國子監和州縣孔廟每年只春秋仲丁二祭。

二、月朔釋菜儀。每月初一（朔日）舉行，較為簡單，只行一獻禮。

三、月望行香儀。每月十五日（望日）在大成殿、崇聖祠、啟聖殿、家廟舉行。

四、歲時常祭儀。是孔氏家祭，每年七次在家廟、崇聖祠舉行。

五、告祭儀。如衍聖公家中有事，奉祝文告於家廟的一種祭儀。同歲時常祭儀。

六、祭中興祖儀。五月二十九日，中興祖孔仁玉（五代亂世，孔子四十二代孫孔光嗣遇害，光嗣獨子孔仁玉恢復文宣公爵位，使孔子祀事綿延不斷，所以，孔組尊孔仁玉為中興祖）。主要祭儀為從家廟迎出孔鯉、孔伋、孔仁玉神主至詩禮堂，行三獻禮（神主即木製牌位）。

祭孔禮儀

祭孔禮儀或稱祭孔典禮。它的專用名稱叫做「釋典禮」。釋、奠均為陳設、呈獻之意，指的是在祭典中，陳設音樂、舞蹈，以及呈獻牲（三牢）酒、果、蔬菜等祭品，以表對孔子的尊崇。祭孔禮儀分為：迎神、初獻、亞獻、終獻、撤撰、送神等六部分。

迎神，就是請出孔子及四配的牌位，由主祭人（地方最高行政長官）進香，行三拜九叩禮，樂奏昭平之章。歌詞為稱頌孔子生前的功德。其文是：大哉孔子，先覺先知，與天地參，萬世之師，祥征麟紱，韻答金絲，日月既揭，乾坤清夷。

整個過程，用六佾或八佾的樂舞，演奏金聲玉振，古樸悠揚的韶樂，吟唱孔子德侔天地、道貫古今的頌詞。如曲阜孔廟在元代祭孔的祭文中有：「尚資神化，祚我皇元」，「闡我皇風，四海永清」的頌詞。從中可以看出，祭孔一方是出自對孔子的敬仰，但最重要的是為皇權服務的政教合一。

初獻、亞獻、終獻是整個祭孔活動中的主體部分，由主祭（一人），陪祭（二人）分三次把酒類、蔬菜、肉類、乾鮮果品等祭品奉祀到孔子像前，「三獻」分別奏宣平、秩平、敘平之章曲，用六佾舞。月台上站立三十六名舞生，身穿藍色長袍，頭戴黑色平頂方角帽，腳蹬皂鞋。舞分文舞、武舞兩班，每班又分兩組，每組八人，相對而立。武生在前，右手執戚，左手執干；文生居後，右手執羽，左手執龠，在八音齊備的樂器伴奏中，舞生跳起祭孔樂舞，每一舞蹈造型代表一個字，舞姿剛勁舒展，具有古典美。

撤撰，樂奏懿平之章。

送神是祭孔禮儀的最後一部分，樂奏德平之章。歌詞為：鳧澤峨峨，洙泗洋洋，景行行止，流澤無疆。聿昭祀事，祀事孔明，化我蒸民，育我膠癢。

祭孔的六個樂章高度評價了孔子偉大的一生，歌頌了他那博大精深的儒學思想和對整個社會文明的教化作用。

祭孔活動的主祭官、陪祭官、樂生、舞生、歌生共二百多人，身著清朝服飾，神情肅穆，禱告虐誠，整個場面莊嚴典雅，有置身於古代傳統文化的氛圍之感。

清代太廟祭祀

清末，即1906年，孔子升為大祀。祭孔與祭太廟、祭天地等同，祭祀也達到了國家最高禮制，可謂登峰造極。清代太廟祭祀，是為大祀。其主要活動有時享、告祭、袷祭等。

時享即「四孟時享」。它源於古人感慨時序的交替，隨氣溫變化，而追懷故去親人，按季節所舉行的祭祀。是所謂「因時變，致孝思，故備三牲黍稷品物以祭」。清承舊制，於順治元年九月規定：每年春、夏、秋、冬四季之孟月（第一月），由皇帝親詣太廟祭祖（如有事可遣官代祭）。

告祭：凡登基、上尊號、萬壽、大婚、冊立皇后、親征、加上尊謚、冊立貴妃、靈柩奉安地宮、凱旋等國之大事，皇帝皆親詣太廟中殿告祭或遣官於後殿告祭。

袷祭：意為合祭，它是清代皇家特有的太廟祭祀活動。每年除夕前一日，皆將太廟後殿供奉的遠祖四帝後之神牌，與中殿自太祖以下亡故諸帝後之神牌同合於前殿祭祀。

據《欽定皇朝文獻通考》載，順治帝在位十八年，「時享」太廟親行二十八次，自順治十六年始行「袷祭」親行二次；康熙帝在位六十一年，「時享」太廟親行八十二次，「袷祭」親行三十二次；雍正帝在位十三年，「時享」太廟親行三十次，「袷祭」親行十一次；自乾隆元年至五十年，乾隆帝「時享」太廟親行六十六次，「袷祭」親行四十九次。

清代帝王之所以頻繁地親詣太廟祭祀，不僅是仿效漢文化「敬天法祖」，更主要是以此加強與漢文化的融合，為江山社稷永固，來祈求神佑，祈求得到祖宗神靈的庇護。清代還廢除了祧廟制度，自太祖以下諸帝神主永不遷毀，世世供奉，而不是完全依照古制「親盡則祧」。

對待祖先神靈應像對待人生一樣，正所謂「事死如事生」。