靜心之道與治家之術

中古時期有個著名的禪師叫寶志，民間一般叫他志公。這人德業雙修，道行玄妙，深得梁武帝推崇。有一天，兩人看戲，看完了，梁武帝問大和尚看戲的觀感，志公說我的心中只有佛，其他什麼都沒看見，什麼也沒聽見。梁武帝很詫異。志公說我們做個實驗吧。第二天，志公讓梁武帝從監獄裡提出20個死刑犯到宮廷：要求他們每人頭上頂一碗水，圍著大殿轉圈。實驗前講好條件：撒漏一滴水還是死刑；一滴不溢，立即免去死罪。

20個死囚犯頂著水碗開始轉圈。志公讓樂隊開始奏樂，音調一會急迫，一會舒緩。轉了很多圈，死刑犯頭上的水碗端端正正，沒有一個人撒漏。

梁武帝覺得太奇怪了：鑼鼓喧天，這麼大的動靜為什麼就影響不了這些死囚？志公解釋說：這些人為了活命，全副身心都在水碗上，所以他們眼睛裡根本就沒有樂隊，耳朵里也沒有鼓鑼。

按照現代心理學理論，志公禪師這個實驗就是有名的選擇性認知；當外在信息過大，我們一般只選擇和自己興趣、利益、觀念相關的信息進行識別、處理、回應。

志公禪師的實驗是為了勸誡梁武帝一心向佛。對外在各類現象、誘惑不動心、不放心、不散心、不多心。只有收拾好身心，才能清明自證，永歸佛道。

這種佛學理論後來與儒學性命理論結合，形成了靜心之道，又被有識達人推崇演繹，成為修身的智慧，齊家的方略。

清代學者王永彬認為，人的眼睛、耳朵、嘴巴、鼻子都是工具，要麼接受信息，要麼滿足慾望，真正能替人做主的只有「心」。心意、心智、心志不僅主導一個人的內在價值立場，還主導著外在行為方式。如果放任放縱，人就會被各類慾望左右，成為只知道滿足口腹之慾的行屍走肉，成為暴虐無道的衣冠禽獸。

正是基於這種認知，古人將靜心之道作為治家之術的元點。靜心可以分為幾個層次：寧靜、貞靜、虛靜。

寧靜，就是心境寧則定，定則安。歐陽修教育兒子說：人心萬變，但能夠剋制內心、善於應對的人才是真正的智者。養精蓄銳則晦中生明；靜心養神則安定祥和。

清代中興名臣彭玉麟的兒子給老爹寫信，認為老爹功高天下，卻清貧如故，表面上是為老爹打抱不平，實際上是自己存有非分之想。彭玉麟回信嚴詞教訓兒子，要他靜心寧神，安於儉約，以德養心，順其自然。

貞靜，就是正心養性，防範子弟壞心術，動邪念。明代學者吳麟徵主張治家首要的目標是關注子弟的心態是否端正：如果一個人從小不講原則，見利忘義，見風使舵，順水逐船，那他一輩子的人品就敗壞了。這類人往往慾望滿滿但心術不正，聰明絕頂又一心多竅，要麼沉淪慾海，要麼殘害骨肉，最終破敗亡家。

王永彬對此的解釋是：一個人一旦心術不正，則心神不定，心神不安，勢必心態失衡，行為失范，要麼陰險狡詐，要麼暴虐貪狠。

晚唐朱溫算是典型。朱溫的父親朱誠學識精通，人稱「朱五經」，兄長中也不乏賢才，母親更是慈祥善良，但偏偏朱溫從小「慵惰」——懶散怠惰，不事生產，以勇力、狡詐自負。後來乘勢而動，廢唐自立，登基稱帝，但最終被親生兒子所殺，所謂朱梁王朝，也就存在了16年。

虛靜，凡人能夠做到寧靜、貞靜，自然就能體味虛靜的人生智慧。心中虛闊，自然寬厚穩重，自然和氣藹然。以家庭生活為例，洪應明說：家人有過錯，不宜暴跳如雷，也不能拋棄不理。而應當以寬厚之心、以和氣之語相待。這事開不了口，就用另外的事暗中勸誡；今天說服不了，明天再接著警示勉勵。如此一來，春風解凍，和氣消冰。