凈界法師：為什麼理觀對凈土行者甚為重要

問：請問師父，何謂理觀，為什麼理觀對凈土的行者甚為重要？

凈界法師答：理觀，簡單的講，就是對道理的觀察，佛陀出世以後講了很多的道理。當然天台宗的天台智者大師的大智慧，他把所有的真理，他把它做一個歸納，把這個道理分成三塊，空、假、中三觀，這個天台智者大師不可思議，其實整個大乘的觀法是非常複雜，非常多元化的。

他能夠用三個簡單的東西，把所有的止觀，一百部大藏經講的止觀，全部做一個總結，沒有離開空假中三觀，沒有。當然他空假中三觀，是觀一念心性，觀一念心，現前一念心性，即空、即假、即中，他第一個先觀空，再觀假，再觀中，這個天台的觀空，它跟小乘不一樣，小乘的空是觀外境的變化，它是觀，向外去觀這個六塵的所緣境。

大乘的觀空一定要知道，你這出去你就不是觀空了，觀照現前一念心性，大乘的觀空是迴光返照，觀你心性的本體，你是本來是清凈。我再講一次，你這個方向錯，你就完了，大乘的空觀它不觀外境的，因為你外境觀不完，五蘊、六入、十二處、十八界有一個根本就是以心為本。

所以它一開始觀空，就觀你從什麼地方來，你的內心的本體是什麼，找到我們的生命的本來面目。我們在三界裡面打滾太久了，我們在三界裡面攀緣太深，我們基本上已經幾乎忘了我們家是什麼樣子，因為你在外面流浪太久了，家長得什麼樣，你都忘得一乾二淨了，現在我們要試著回家。

我們為什麼會離家越來越遠，這個地方有道理，就是我們對生命的相狀，會產生執取，我們過去生造了很多的業力，有善業有罪業，這個業力在表現的時候，它一定是有一個相狀，我相、人相、眾生相、壽者相其實相狀沒有錯，相狀它只是如實的把這個你過去的業表現出來，它哪有錯呢？

你是罪業表現出來，它就給你一個不如意的痛苦相狀，你這個善業起現行，它給你一個快樂相狀，相狀沒有錯，但是問題出在哪裡呢，就是我們不知道緣生緣滅的道理，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅，我們在相狀產生了堅固的執取，糟了，我們的心住在相狀上。這就是為什麼，我們從今以後就離家越來越遠，因為你的心本來沒有相狀，結果你住在相狀，你就被相狀牽著走。你要能夠回家，有一個觀念很重要，就是兩句話，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。

就是你要勘查因緣的生滅相，這個《楞嚴經》很強調，你沒有把因緣的生滅相參透，你就回不了家。來，我們來試著回家，因緣和合，虛妄有生，什麼叫因緣和合，虛妄有生，比方說這是我們的心，一個明了的心，清凈本然周遍法界，一念明了的心，這是我們的境，我們過去的業力，現出來的身心世界。這個整個六塵的境界，我們的心跟外境一接觸，啪，接觸了，它創造一個識，根塵碰撞一個相狀出來，一個了別的一個分別心，一個識，根塵識，把識給創造出來了。

但是這個識這種分別心，這種妄想它很快就過去了，它帶有相狀，但是我們沒有讓它過去，因為你的心跟境接觸的時候，創造一個相狀，創造一個分別的時候，當這個相狀，本來外面的相狀消失的時候，你的心中的相狀沒有消失掉，關鍵在這裡，你抓住不放，本來這個相狀已經過去了，但是你還沒有過去，問題就在這裡。

外在的相狀已經變成你心中的相狀，然後你就從此以後在心裏面，一而再再而三的攀緣它，從此以後對你來說，你就揮之不去了，是這樣子來的。其實它本來是過去了，它本來就是一個生滅相，結果你搞得變成不是生滅相，就自心取自心，非幻成幻法。

就是說我們總會覺得說，是哪一個人，哪一件事情傷害了你，其實不是！人事的因緣它是一個業力的顯現，它本來很快就過去了，它會讓你一時的痛苦，但是它不可能，創造一種長時間的掛礙，不可能。長時間的掛礙是你自己捏造，你自己抓住相狀不放的，是你自己不願意，放下你心中的相狀，問題在這兒。

所以這就為什麼你會離家出走，因為你不想把心中的相狀放下，然後就牽動了另外一個業力，這造成了生命的惡性循環。我們一生當中把自己的心，弄得負擔很重，我們從小到大，從你開始有分別心，小時候你的分別心比較薄弱，你都是直覺的反應，但是你慢慢長大以後，你的第六意識開始活動以後，你就不斷把外在的相狀往裡面倒，弄得你壓力重重，弄得你心中，心有千千結。

現在我們要考慮我們是不是該把相狀放一放的時候了，就是說你把那個相狀往心中倒，第一個你的心弄得很被動很痛苦，第二個你臨命終的時候也不自在。所以我們永遠會活在過去就是這樣，因為你這個相狀，是過去的業力變現，它本來是很快過去的，但你又是執著過去的相狀，結果你失掉了未來。

你背著相狀走，你就沒有未來可言，你永遠活在過去，你永遠活在過去的回憶。你走不出過去，你就沒辦法開創未來，你就創造了生命的一種輪迴的力量，就是十二因緣裡面的愛、取、有。

為什麼我們所造的業力，會變成有呢？會變成一種強大的成熟業力呢？一定經過你愛取，你不執著相狀，光是有業力不能變成有，不能構成有。我們沒辦法去改變我們所有的生死的業力，但是你如果把相狀放下，阿彌陀佛就可以救拔你，如果你願意把心中的相狀，好的相狀壞的相狀全部徹底放下，就把心帶回家了。

其實我們心中本來就沒有相狀，你也不需要相狀，首先你要先知道，你要回家你要知道，相狀對你是沒有好處的。所以你能夠把一切成敗得失的相狀徹底放下，就是觀照現前一念心，本體即空，離相清凈。這是你要做的第一件事情，你不必把相狀去掉它，本來就沒有，你只要把它放下就好。

很多人修行都不知道，什麼叫做去掉你心中的相狀，還在那個地方，時時勤拂拭，莫使惹塵埃，你不要去擦它，你本來就清凈，你本來無一物，何處惹塵埃，你就把它放下就好，你去擦它幹什麼，你的鏡子裡面本來就沒有灰塵。

所以這個空觀，是一個人很重要的成敗關鍵，因為你不修空觀，你假觀修得再好，你的水平就不高了，這個人檔次不高了，你很難成就了。你幾十年來，你的心中累積這麼多的灰塵，你的心根本就沒有造業能力了，你根本動彈不得了，你被你自己的蜘蛛網，都綁得緊緊的，你的心已經根本沒有能量了，你就光是應付人事的成敗得失，你就受不了，你哪還有時間念佛呢，你哪還有什麼憶佛念佛呢。

諸位，你要想一想到底是誰綁住了你，是誰障礙了你，你要把這個關鍵找出來。不要向外面去找，業力顯現相狀，它是一個因緣和合，虛妄有生，因緣別離，它是一個生滅相。但是為什麼這個生滅相，你接觸以後，你在你心中變成揮之不去呢，就是你有愛取，你的心裏面，有一種取著的一種毛病，一種盲點，就是攀緣心。

空觀的智慧就是在調伏你的攀緣心，不是在消滅相狀，你的病治好了，相狀自然脫落，你的內心生病了，關鍵在這。所以空觀是在療治你心中的攀緣心。我希望我們大家慢慢知道，當你放下的時候，你會得到更多，就是說你要試著，你放得越下，其實你的生命越開闊。

我們現在思考模式錯誤，我們以為我們要追求，我們才有安全感，這其實是錯的，你自性本來很多功德，之所以沒辦法顯現，是因為你追求太多，而不是你放下太多。你如果願意把相狀慢慢的放下，慢慢的放下，你能發覺生命更開闊，阿彌陀佛的光明，對你的照射更強烈。

所以這個大乘的一心三觀裡面，空觀是一個很重要的關鍵，先離相，不是叫你把相狀拿掉，它本來就沒有，你不要拿掉，你只要放下它就消失了。所以空觀是讓你放下心中的相狀，回到清凈的本性，這是要做的第一件事情。

第二件事情，就是開始做生命的調伏跟引導，我們放下以後，我們還有一些等流習氣。所以凈土宗它還要觀兩個，這個假觀，凈土宗主要是觀，一個觀眾生法界，一個是觀佛法界，這個佛法界主要是彌陀的法界，觀娑婆世界輪迴的痛苦而厭離，觀凈土的功德莊嚴而欣求，調伏愛取，那麼最後欣求凈土，這假觀。

所以這個整個理觀呢，就是在調整心態，你心態調整好了，一句佛號再提起來，那就是一句佛號信願具足，無量光、無量壽。佛陀的話真實不虛，只要你方法操作正確，真的是一句佛號，真的是無量光、無量壽。

理觀為什麼，對凈土宗這麼重要呢，簡單的講就是因為你念佛，當然你念佛你只是想要求平安，那就另當別論了。你如果從求往生的角度，了生死的話，你就要注意臨終的正念這一塊，心不貪戀，意不顛倒，正念分明，三個條件。

心不貪戀，意不顛倒，這兩個就是理觀，你要能夠不貪戀、不顛倒，你的心態要調整。你臨終的時候提起佛號，你的心態要是厭離娑婆欣求極樂，這兩個心態要同時現前。第三個正念分明，這個正念分明就是提起佛號，一心歸命極樂世界阿彌陀佛。

所以理觀呢就是說，當然它的目的，就是先把你的心態調整好。凈土宗的往生應該具足兩個條件，一個是大乘的善根，一個是凈土的善根，兩個都有需要。大乘的善根來建立一種心靈的力量，心力不可思議，從你的心中的妄想執著中把它釋放出來。第二個凈土的善根，把佛陀的力量把它導歸到你的生命當中，一心歸命，所以心力跟佛力的結合，就是你往生的時候了。所以理觀，跟凈土宗的念佛的事修，一個強調心力不可思議，一個強調佛力不可思議。

就是蕅益大師說的，能念的心不可思議，所念的佛不可思議，所以一念相應一念佛，念念相應念念佛。這就是為什麼要修理觀，因為加強你心靈的力量，臨命終的時候，你如果是心有千千結，這個佛號對你幫助不大，不是佛陀沒有準備好，是你沒有準備好，感應道交不是單方面的，當月亮準備好的時候，你的水也必須要準備好，這個東西沒有人可以幫我們準備。

我講實在話，阿彌陀佛該準備的都準備好，這個阿彌陀佛的聖號，佛陀能夠做的已經做到極限了，他能夠做的部分做到極限。他整個四十八願的功德，都灌在一句佛號裡面，身為佛陀他已經做了他最大的努力了，他這個佛號，已經該有的東西他都準備了，但是我們準備好了沒有，問題在這兒，你準備好了沒有？

感應道交，你不能把所有的東西，責任都推給佛陀，說我不往生，阿彌陀佛你沒有慈悲心，不能這樣講，是你沒辦法跟他感應，你沒有準備好。所以理觀就是在做一些我們的準備，理觀成就心靈的力量，你對彌陀的一心歸命，是創造佛陀的力量，這個就是感應道交。