熊玲：論認同與接納情結之一

看《悖論簡史》（羅伊·索倫森）中有一小段對話讓我韻味了半天。泰利斯（古希臘巴門尼德派哲人）認為生與死沒有區別，有人問他「那為什麼你不去死呢？」泰利斯答道「生與死沒有區別」。問到「人最難的事是什麼？」他回答說「認識自己」。問「什麼是最愉快的事情？」「成功」。問「人是什麼？」「人是理性的有朽動物」。問「什麼是神聖的事物？」「既無開始也無結束的事物」。而蘇格拉底用「所有的欠缺是基於無知，所有的德行都基於知識」認識人的論證，更讓我回味無窮。

令人嘆服，人類在公元前的幾百年就有了那樣精深的人類思想。

我在韻味人的奇特和神秘的感嘆中深深感嘆，「認識自己」才是人類惟一既無開始也無結束的事情，是人類千古而永恆的主題。不然，世世代代怎會沉醉這一問題不放呢？或許，正是這一人類主題的無始無終之特性，才構成了人所具有的神秘和奇特？

但我仍感覺迷惑，人為什麼要無窮盡認識自己，又為什麼總是認識不了自己？人既然是理性的，又為什麼認不清自己呢？有些人為啥不關心日常生活事，而總是痴迷「人是什麼，你從何而來，你將走向哪裡」這樣高深而虛無縹緲的東西？又或許，正是東西的深邃、虛縹才激發人的欣快感？是虛無縹緲的東西才構成了使人痴迷的精神世界內容？

韻味著先哲思想，我也陷入了虛無縹緲的感想，想談論「認同與接納情結」之話題。

認同與接納的魔力。人真是奇特的怪物，從不滿足自己是動物開始成為了人，成為人後又不滿足人的現狀，而總是時而懈怠時而瘋狂地追逐呵追逐，卻不知要追逐到哪裡去，也不知還想成為什麼。當人是「理性的有朽動物」後，實在無法忍受「朽」的意識，人類便努力創造著文明與理性，以使自己感覺強盛不朽。歷來就是，皇室貴族擅長以強權保證（幻想）自己長生不老，平民百姓懂得如何適應（或服從）以使自己不至早朽。作為人，不管身份的高低，一開始便習得性有了認同與接納的感知力。

人有生與死兩大本能，如果把活力（或能力）象徵生本能，把朽（或無能）象徵死本能，那麼人在這兩大本能的驅動下，這一生便是認同與接納富有活力的事物，而否認與排拒代表朽事物的一生。通俗地說，人這一生，只願向他很認同的人和事物靠近，只願接納他想接納的人和事物，同時人這一生，總是在與他反感的人和事抗衡，總是在害怕他認同的人否定他、拋棄他的顧慮中，艱難地維護著人際關係。

關於認同、投射認同概念與臨床應用，精神分析領域對此有太多太複雜的研究，國內的年輕學者李孟潮「為什麼要研究認同」一文就洋洋洒洒數萬字，他的有關認同、投射認同的文字恐怕有一本書。為什麼要研究認同？我想，因為人是關係動物，是在認同中成長，長成什麼樣取決於他認同的客體是咋樣；因為人的終極任務就是「認識人」。看學者們研究的文獻就知道，研究認同不是隨便哪個人就能研究的，它像「認識自己」一樣，水深得沒底。你能掌握別人的研究都得下功夫。我是在掌握途中的人，感覺為什麼要研究認同，不，應該是為什麼要掌握認同？因為人是在認同中活動著。人的早期是活在他人的思想和要求里，那時他只能通過認同他人而確立自己，精神分析說這是「發育性認同」。長大後，人活在有他人思想也有自己思想的自我中。但，成人後的人，他可能未必認同別人卻又不得不認同，可能善於既否定別人也否定自己，也可能還是完全認同他人才能找到自己。一句話，他可能活在各種防禦性認同的世界裡。

如果說精神分析理論認為認同的含義是：一個人是如何變成像另外一個人的，那麼，這個含義帶有人被異化了的界定，即人不是他自己的意味。從這一異化感覺理解認同，認同對人的發展，起到的是病理性防禦作用。但認同、防禦機制有太多的分類，界定認同的含義是「一個人是如何變成像另一個人」看出精神分析最關注的是病理性認同和防禦機制。李孟潮談到「認同和防禦機制的關係就在於，所有防禦機制都是在認同的平台山進行的，防禦機制的目的就在於促進某種認同，同時防止另外一種認同。」看來，認同與防禦機制不可分割，它們是目的與手段的關係。

確實對於人來說，你要成長，要成為你想成為的某種人或某類人，認同是你能否「成功地成為某類人」的動力（動機）。如渴望成為「強大父親」的小男孩，他會（仿效）認同他父親的方方面面，包括父親吸煙、吃飯的樣子。渴望成為「李宇春」的女孩，她會拚命認同李宇春的所有，包括李宇春的髮型、表情。

通過生活經驗，我感覺到認同與接納（情結）的不可分割。它們才是更明顯的目的與手段的關係，只不過，接納情結是動機（目的），認同是達到接納需要和情結滿足的手段。

所以在這裡，我更想談論接納的意義。

認同與接納，都是必然有客體的，它們分別都有所指的對象。接納，固然存在接納與被接納，或者說接納者與被接納者。如果說人類最原始的恐懼源於分離焦慮，那麼人對被接納的渴望應該是最原始的愉悅需要，即最早的滿足和愉悅感源於被接納。反過來說，人的心理疾病可源於早期的接納挫折，或經歷過被拋棄的體驗。

人，天生就有接納情結，該隱便是這個情結的原型。《聖經》關於該隱犯罪和受到懲罰的記載，為我們提供了（通過對懲罰的接受，罪惡感得到洗刷）這一事實的範例，即人最害怕的不是懲罰，而是遭到拒絕。上帝接受了亞伯的奉獻，但拒絕了該隱的奉獻。上帝不說明任何原因，就給了該隱以人無法生活的最壞處境，即在不為權威所接受的環境下生活。上帝拒絕了該隱的奉獻，因而也就拒絕了該隱。對該隱來說，這種拒絕是無法忍受的，所以他殺害了對他既憎恨也認同的對手（又導致了實在的犯罪事實）。該隱所遭到的懲罰是什麼呢？他並沒有被處死，甚至沒有受到傷害，事實上上帝禁止任何人殺害他，而該隱的標記意味著保護他免收傷害。他所遭到的懲罰是成為一個被遺棄者，在上帝拒絕了他以後，他就和他的同胞分離了。這種確如該隱所說：「我所受到的懲罰，遠過於我所能承受的。」

該隱情結，就是一個接納情結。上帝是權威的象徵，他的接納與否，決定著他者生活價值的命運。儘管我們不知上帝因何判斷誰該被接納，誰該被拋棄？但我們很清楚信奉上帝的人，不管上帝認不認同自己、接不接納自己，他自己都是對上帝高度認同，甚至可說是共生性認同的；我們也清楚，亞泊和該隱為了得到上帝的接納，而予上帝忠實的奉獻，可上帝的接納因人而異。

這裡可以看出，上帝是至高無上的權威，他不存在要誰的接納而認同誰，只存在（你們）對我絕對認同的癖好，否則，我會遺棄你。也看出，亞泊和該隱代表上帝創造的凡人，他們生活在絕對認同權威的神話里，其絕對認同的背後是恐懼被權威人拋棄。因此說，那樣的認同（嬰兒模式的粘附性認同、自戀性認同）僅僅是保護他們脆弱心理、避免分離焦慮的防禦性手段，而不是想成為「上帝」的動機或目的。

所以，該隱情結隱喻了這樣一個含義：體現凡人的重要感和存在感，是看你是否被權威人物所接納。

為什麼說「認同與接納的魔力」呢？因為認同對人的成長作用非凡，而接納（情結）不僅有促進人認同的正性力量，還有致人迷戀對象、扼殺人自我意志的反作用力。如果把該隱情結視為導致他真犯罪的原因，那麼，人的接納情結可以是致人病理行為（或心理疾病）的動因。

凡具有魔力的東西，是具有誘惑性的，它可誘使人在某個領域變得瘋狂，或誘使你不知不覺中誤入歧途。因此，魔力有走火入魔的風險，它超越了動力的正性感覺，魔力比動力的量旺盛，並帶有邪惡之嫌。就猶如武林派別有正教與邪教，有英雄與梟雄之分。只不過英雄背後是受代表正教的善良、光明、正義、正氣、勇氣、拯救等力量在驅動，而梟雄的背後是受代表邪教的野心、征服、勇氣、陰毒、攻擊衝動等力量的驅使。

象徵來看認同與接納的力量關係，接納較認同富有魔力。認同是可以為了接納而妥協的，人為了獲得他重要客體的認可與接納，是能忍受手段的艱辛，哪怕埋藏自己的真實，甚至完全沒有自我地活著。比如，《宰相劉羅鍋》里的何坤就是這樣的人。現實生活中那些忍辱負重、活得很累很累的老好人，也屬於被接納魔力附身，即有接納情結的一類人。（待續）