佛教徹底否定主宰宇宙萬物的造物主的存在

多識仁波切，甘肅天祝藏族自治縣朵什寺第六世寺主活佛

傳播：藏傳佛教 | 藏文化 | 雪域當代深孚眾望的學者和教育工作者。

有人說「宗教所要做的就是剝奪人的權力、維護神的統治」，「把人的一切交付給宗教的萬物之神，受神的統治、受神的安排，連人身也是神創造的。人惟一能做到的是聽從和接受神的命令去行事。除此之外，人是無所作為的」；

說什麼「宗教給人們設想了一個虛幻的救世主，把人們的希望寄托在上帝和神明身上，使人們盲目地相信」；

說什麼「神是萬能的，人是神創造的，因此，人應該服從神和崇拜神。一切宗教在神和人關係的觀念上，都幾乎毫無例外地（作者註：武斷加無知的說法！）遵守上述神學的三段論」；

說什麼「人要獲得善的待遇，只能請求上帝的恩賜，而且上帝有權按照善惡的標準，可以使得人們或者得福，或者遭難」；

說什麼「在神學觀上，要求人們絕對服從世界的最高主宰者神」等等。

以上這些情況也許符合某些信奉造物主、上帝的宗教，但有些人憑自己的想法，把它說成所有宗教的共同特點，不但犯了以偏概全的錯誤，而且也充分暴露了不調查研究就亂髮議論的壞習慣。

對佛教來說，教義上、信仰習慣上不但不存在上面所說的這些情況，而且是從根本上否定「上帝創世，上帝主宰一切」的思想觀點的。

有些人把「佛」和「造物主」進行簡單的類比，甚至把佛和「上帝」當成同一概念，那是對佛法一竅不通的表現。

首先，佛不是造物主，不是上帝。「佛陀」是「醒悟」或「徹悟」的意思，即從愚昧狀態覺醒者，或者說徹悟真理者。「佛」是覺悟了的眾生，眾生是未覺悟的佛。

佛和眾生除智慧的差別，始終是平等的，而不是創造者和被創造者、統治者和被統治者的對立關係。

佛教認為「眾生都具佛心」，就是說眾生只要奮發向上，都能變成智慧和德性高度圓滿的佛。

但所謂的「上帝」絕不會是眾生變成的。「佛」的作用只是把終極真理和發現真理的方法交給眾生，讓眾生個個自覺、自度。上升和下墮，受苦和享樂全憑自己,佛只是啟蒙教師,所以世稱「人天導師」。

「佛」不是處於世界最高層次的權力的象徵，所以佛也沒有按照自己的意志把眾生送上天堂和打入地獄的生死大權。因為佛教認為眾生受苦享樂，都是自作自受，與佛無關。

佛是大慈大悲的體現，沒有世俗的愛和恨，所以沒有把自己所愛的眾生送進天堂，把所恨的眾生打入地獄的這種世俗習氣。

「造物主」在各個信奉上帝的宗教中大概只有一位，但佛和眾生一樣是無數的。眾佛相互之間無高低優劣之分，諸佛成佛因緣資糧相同、破悟相同、作用相同，故稱「三平等」。佛智不墮世、悲不離世，永遠在眾生中度脫教化眾生，並不是成了佛就坐在天堂，享受榮華富貴。這一點又恐怕與住在天堂的「上帝」有所不同。

其次，佛教公開宣布不存在造物主和身外救世主。

佛在《楞伽經》中說：「三界唯識。」唯識家將這句話當作唯識思想的經典根據。中觀派月稱等人批駁唯識論時說：「三界唯識」這句話並不是否定客觀物質世界的存在，而是否定大梵天、遍入天、大自在天之類的造物主。

承認「宇宙萬物共主」的外教門認為：創造萬物、主宰萬物生滅的「共主」獨立於眾生的意識之外，是永恆的、遍及一切的、絕對的存在。這樣的「共主」造物者，只是外道門的虛構，實際上並不存在，所以佛說「宇宙萬物生於業」（業指人的行為動作）。

因業受思想意識的支配，所以意識佔據重要地位。

三界（欲界、色界、無色界）生成、滅亡,都是眾生共業的因緣作用,除業因緣外，無任何造物主。

故佛說「三界唯識」（月稱《入中論》及其疏解），在《俱舍論》中明確提出：「業生世界。」這「業」音譯為「羯磨」（karma），意譯為「作業」、「所作」、「辦事」等（《佛學大辭典》）。

這「業生世界」的說法與「勞動創世」說基本上相同。

「業生世界」的觀點就是否定天神、上帝創世。

「緣起論」主張宇宙萬物、成住毀空都是眾緣的相互作用。

色界（有形有色的物質世界）由物質的最小單位「元子」組成。每個「元子」又由色、香、味、觸和土、水、火、風八種物質元素組成（《俱舍論》）。

現在通行的說法是希臘哲學家伊比鳩魯（公元前341～前270年）提出的元子論。實際上佛經中就有元子說。佛陀的時代最遲也在公元前624年至公元前544年之間，比伊比鳩魯早200多年，因此，元子論的發明歸功於伊比鳩魯是站不住腳的。

緣起論也是上帝創世說的有力的反擊。佛教對宇宙萬物的本源除業生成說和眾緣和合說而外，密續部還提出宇宙萬物「生於氣，住於氣，毀於氣」的「氣生成」說。「氣」屬於物質。密法中轉世的主體並非純精神體「靈魂」，而是元氣和元神合一的金剛體。「氣是神之體，神為氣之能」，因此，生命轉移和生成都離不開氣。地球和天體的生滅運轉在密法中認為是大氣的作用，故云：「萬物生於氣，毀於氣。」

顯密佛法對宇宙萬物生成的觀點，只有這三種說法，而根本沒有「神創造世界、神創造人」的說法。

所以，所謂「適合於一切宗教的『神是萬能的，人是神創造的』，因此人應該服從神和崇拜神」的神學三段論，對於佛教來說是根本不成立的，而且對「上帝創世」說的批評反對，也在客觀上起到了支持佛教觀點的作用。

那些掄著大棒亂打一氣的宗教批判家們，大概沒有想到他們所起的事與願違的作用。

有些人說什麼「一切宗教都否定人的作用」，認為「宗教所要做的就是剝奪人的權力、維護神的統治」，「把人的一切交付給宗教的萬物之神」，「人惟一能做到的是聽從和接受神的命令去行事，除此之外，人是無所作為的」，等等。實際上佛教的觀點與此恰恰相反，認為人是最重要的，因愚昧無知而向下墮落，吃苦受罪，或因智慧發光而向上奮進，解脫自在的全部契機都掌握在人自己的手中，因此認為「人身難得」（見《菩提道炬論》和《菩提道次第廣論》），稱人身為「如意寶」，認為「下墮輪迴，上成自在佛身」完全是眾生自選的道路和自種自收的果實。

人心是智慧的發光體，自生真智，消除自己內心的愚暗，便是成佛。因此說智慧就是佛法，佛法就是智慧。佛教中眾多的佛，無論形象如何，總的都是佛陀境界特有的智慧和慈悲、能量、作用的人格化，並非抽象的精神實體。

《經藏》中說：「自己是自己的救星，除自己別無救星。」

《歡喜金剛續》中說：「眾生便是佛，只是心被染，染凈是真佛。」「世間別無佛，心性是佛陀。因痴變凡俗，無痴輪迴盡。」

佛教的這種主張和馬克思主義的「人類只能依靠自己救自己，而不能依靠虛幻的上帝來拯救人類」的觀點，和德國海德格爾（1889～1976）、法國薩特（1905～1980）的「以人為本，否定上帝存在」的哲學觀點沒有什麼兩樣，怎能說「一切宗教都信奉虛幻的上帝，否定人的作用」呢？