莊子、屈原、康德、愛因斯坦，如何看待空間的有限與無限

宇宙在空間上是有限的還是無限的？

古人所接觸的空間都是眼睛能看到的具體空間，往往以為整個宇宙也有邊有際，有始有終。

以空間之大來說，我國古代就傳說，天的四周有八根象大山一樣的柱子撐著，是有盡頭的。古代神話說共公頭觸不周山，西北角的天就蹋下來，以後才有女媧補天。

佛教說有三十三層天，最高的一層叫離恨天。這些故事是建立在天有邊際的基礎上的。

不過，也有人懷疑或反對這種說法。如屈原在《天問》中質問道：「八柱何當？」宇宙之大，如果大得有個盡頭，那麼，盡頭之外是什麼呢？如果仍有東西，那麼我們所謂的宇宙盡頭就不是盡頭。我們必須把宇宙的盡頭無限地向外擴張，直到沒有任何東西為止。也就是說，宇宙盡頭之外是空無，但宇宙盡頭的空無是我們無法想像的。

康德在先驗理念之第一種矛盾中談到：宇宙既不可能沒有邊界，又不可能有邊界。他認為這個問題超出人類的認識能力。康德把時間稱為心之內感方式，把空間稱為心之外感方式。內感和外感這兩個範疇並不是康德發明的，而是他從笛卡爾那裡援引來的。

關於空間，愛因斯坦在相對論的基礎上提出了這樣一個假說：我們這個宇宙在空間上是有限而沒有邊界的。因為它的空間是彎曲而封閉的引力場，這空間既不和虛空也不和其它物體接界。至於我們生活的宇宙之外還有沒有別的的宇宙，我們永遠不會知道。愛因斯坦的理論，我們一般人好象很難以理解。

現代科學告訴我們：我們這個有陸地、有海洋、有動植物又有人類的地球，不過是太陽系中的一個小夥伴。整個太陽系在銀河系中又不過是一個小夥伴。銀河系並不是唯一的星系，宇宙中還有無限多的其它星系。現在的天文望遠鏡已經觀察到的，象銀河系一樣的星系有十億個以上，其中最遠的和我們的距離是一百五十億光年，還遠不是盡頭，也走不到盡頭。這樣看來，天外有天，整個銀河系在宇宙中的位置還不如大海中的一點水。

空間從大的方面說是無限的，從小的方面說也是無限的。我國戰國時期就有 「一尺之錘，日取其半，萬世不竭」的說法。一尺長的一根木棒，每次分去一半，分到一萬世還可以再分。這是對物質無限可分的天才猜測。

《莊子》有一個寓言叫「蝸角爭鋒」，說是蝸牛角上有兩個國家，天天打戰，暗示人類在宇宙中不過象蝸牛之一角罷了，所以根本沒有必要爭鬥。佛經里講一粒微塵里有三千大千世界，又說「納須彌於芥子」，也是說小的無限。

當代頗有影響的西方哲學家波普爾童年時期的一個哲學問題就是關於空間是無限的呢還是有限的呢？他的父親回答不了這個問題，讓他去問他的一個叔叔，這位叔叔讓他想像一堆迭著的磚，並且把一塊又一塊磚加在磚堆上，如此類推以至無窮；它永遠填不滿空間，但波普爾對此感到不滿意，因為潛在的無限和實際的無限有區別，我們無法把實際的無限還原為潛在的無限。我們不可能直接想像沒有邊界的東西，我們先想像它的一部分，這個部分是有邊界的，然後再想像與它相鄰的一個部分，這樣逐步擴展和綜合。但是不管你想像了多少部分並且把他們綜合起來，你得到的結果仍然是一個有限的東西。你所說的「這樣一直推到無限遠」只是一句空話，你在想像中不可能真正做到。

在哲學史上第一個試圖論證空間的無限性的是畢達哥拉斯。他說「假如我處於宇宙的極端，那麼我能不能把手臂或手杖升到外面的空間？如果我伸一下，那麼外面必然或者是物體或者是空間。在任何一種場合下，我們可能轉移到新得到的邊界而再提出同樣的問題。既然手杖每一次都要碰到某些新東西，那麼這樣顯然是無限的。如果碰到的不是物體而是空間，那麼空間就是其中存在著物質或可能存在著物體的容器，而在永恆中可能性與存在性並無差別。因此不論物體和空間都是無限的。」