梳洗生命 精緻人生

我曾經很喜歡看一些修行類的小故事，不過，完全是隨意性的，並不喜歡動用大腦。看了，明白就明白，不明白也不去苦思冥想，隨便一丟，等閑暇趣致時再順手翻來。有的小故事剛看完時感覺很好，再看便覺得也沒有什麼。有的則不然，開始不甚明白，再次翻來，會情不自已，連聲稱妙。

從這些零零散散的故事中可以看出，修行的法門林林總總，有的比較注重修，有的則傾向於悟；即便同一法門，不同的師父因秉性、層次的不同，也會有不同的開悟。本來天底下就找不到兩片完全相同的樹葉。至於哪一種方式更好，更有助於同道修行，依我看來只能說各有洞天，不能武斷。因為這要因人而異，看它是否更適合自己。

不過，對於我們這些修鍊道德經的老學友，我想，也許並沒有人喜歡在這類問題上勞神費力，糾纏不清。道大無邊，「三十輻共一轂」，「迎之不見其首，隨之不見其後」，而且，瞬息萬變，即便再能悟，又能悟到何處？悟明幾多？

假如一個人每吃一餐，想的都是這口飯下到肚裡該如何受益，如何科學分配，不用幾年，幾天下來，就很累很累。而若是「為無為」吃下去，至於其它，一律隨意，則是截然不同的一種享受。求道亦如此，只要每天堅持，修到哪裡，自然也就悟到了哪裡，明白了那一層的真實含義。這是一種自然的心悟，自然而然，水到渠成，完全不需要大腦支配。「道」想讓明白的，總有一天能夠明白，不能夠開悟的，即便煞費苦心，也是枉然。

「順其自然」四個字，隨著修鍊階段的不同，對其也會有不同層次的認知。其實，「修」也好，「悟」也罷，它們的出發點都源於「靜」，源於「為無為」。都是在「靜」字上，在「為無為」上下功夫。都是去私慾，建道德。是靜，是凈，是定。如若沒有了這幾個字作基石，一切皆為空談。

「事須漸修，理則頓悟」。這句話告訴我們的是：悟只是悟出了一個理兒，不一定能夠落到實處。它比較適應於根基很好的人，一開始就可以準確定位，把起點拔的很高很高，避免許多彎路。禪宗六祖慧能大字不識一個，偶然聽人唱經：「應無所住，而生其心」，當下即悟。對於經文，只要一聽，立馬能夠明白其中的奧理，當別人手指經文向他討教，他說，我不識字，你念與我聽。即便如此，在以後的歲月里，他還是要認認真真地去修。而修卻是要按部就班，是落於實處。它適用於各種人群，廣納眾生。

「南頓北漸」本來就是不二法門，唯一的區別是修鍊者的天賦、秉性不同而已。所以在引導、啟發方面才會生出「頓悟」和「漸悟「的差別。所以，對於選擇修鍊道德經的人，只要能夠做到給原神充足的養料，即道德經文，然後再為她營造最佳的修行環境，而不是人為地製造一些心念，去束縛她，障礙她，就已經足矣。

假如一定要窮追死理，硬生生把「修」與「悟」扯開來談，那麼「修」應該是「用己心去接師心」，是以心換心，是腳踏實地。它最忌邯鄲學步，擺樣子作秀。也不是高昂著頭唱著激進的歌曲一路前行。而悟這個東西，它是精，是魂，是韻，是神，是慧。只可意會，無法強求。悟字雖小，但卻暗合了天地。

個人淺見，「為無為，事無事，味無味」，是修，也是悟，若能做到，即已得道，這也是「是以聖人慾不欲」的道理。其實，道德經中的每一篇課文、每一句話都是修；每一篇課文、每一句話也都是悟……

順便羅嗦一句：為何聖人的慾望就是不欲？為什麼修道一定要無私無欲？因為「道生一，一生二，二生三，二生三時就已經不符合道了」，也就是說在我們所處的欲界，在我們周身本來就沒有多少東西與道性相符。同樣的道理，在道界中，「欲」幾乎也是沒有容身之所。欲界沒有道，道界也沒有欲。一旦明白了這個道理，一

切便都不會強求。