太虛大師：佛法義理雖然深妙 卻又在日用尋常之中

為什麼要修學佛教

文：太虛大師

佛法的精義甚深難知，不是言語可以說出來的。但它的義理雖然深妙，卻又在吾人日用尋常之中，並非離掉吾人日用尋常另外有所謂佛理佛法。

只因吾人迷逐幻影不自覺知，將自己本來現成的佛理拋在九霄雲外，好像佛是佛人是人，斬然截成兩橛，似乎佛法與吾人沒甚關涉，一講到學佛便好像是一件稀奇古怪不合人情的事，這就錯了！現在分四層來講：

一、何謂佛教

佛者、梵語佛陀，漢譯為覺者。

故佛之一字，即指一對於宇宙及人生之迷夢，乃至一切世出世間萬法之迷夢，能夠徹底打破而得大覺大悟之人。由此大覺悟人說明宇宙萬法之真理，並說明此真理人人皆可悟到，又為之創設種種能夠悟證真理之方法；由此種種方法是佛所施設之教法，故合稱為佛教。

吾人若能確信其教法，依教奉行，必有解悟真理實證真理之一日也。

二、佛教之內容

佛是覺悟者之義，其所覺是宇宙萬法之真理，而此真理及萬法乃人人心中所同具；只以一向迷卻本來，不能調和聚集令其顯現了達，故流轉生死繫於業苦莫能自拔！

佛教即為此一大事而立教者也。其內容，以佛、法、僧三項為主。

法者、軌持之義，謂能軌範任持一切事物故。僧者、清凈和合眾之義，一心照了一切法，一切法集顯於一心，相融攝無礙故。

又佛者說法化導於僧者也，法者由佛施設於僧者也，僧者依法修行於佛者也。非佛無以有佛教，非法無以成佛教，非僧無以持佛教，故佛教之內容必具佛、法、僧三者。

三、佛教與吾人有何關係

吾人心之自性是靈覺的，若非究竟正覺之佛，無以悟吾人心覺之自性，未免恆為迷失本性之人。

又吾人覺性是遍照法界萬法的，若非佛法遍明法界一切法，則無以顯吾人性覺之相。又覺含法界，萬法唯心故。

吾人的體用性相，是法界萬有調和一如的，若非佛法之僧統理大眾一切無礙，則無以全吾人性覺之用。

故若非佛教，則吾人便失其為人之真價值，而吾人之體相用一切皆失。以此、可知佛教與吾人關係之深切矣。

四、吾人因何要研究及修持佛教

吾人向來因迷亡其真價值，致體相用一切隱沒，不能現前施行自在，而從此迷惑造妄動之業，感牽縛之苦！

故吾人慾脫苦須凈業，欲凈業須破惑，欲破惑須悟得其真價值；明體達相以全其用，此則除佛法莫能為功也。故吾人當研究佛所說之教法而了解其理，由了解其理更進之以修習行持，乃能實現吾人之真價值也。

依此四端，可知學佛為吾人極平常極必要之事。而決非不近人情者也。

原標題《為什麼要修學佛教》，太虛大師在黃陂縣自新堂講，騰訊佛學整理髮布。