別再看四書五經了，十六個字講透儒家精髓！

「人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。」這十六個字便是儒學乃至中國文化傳統中著名的「十六字心傳」。古文《尚書·大禹謨》中有所記載，《荀子·解蔽篇》中也有類似的引注，稱：「《道經》曰：『人心之危．道心之傲。』危微之幾，惟明君子而後能知之。」據傳，這十六個字源於堯舜禹禪讓的故事。當堯把帝位傳給舜以及舜把帝位傳給禹的時候，所託付的是天下與百姓的重任，是華夏文明的火種；而諄諄囑咐代代相傳的便是以「心」為主題的這十六個漢字。可見其中寓意深刻，意義非凡。

一人心惟危

「人心惟危」可以有多種理解與解釋，至少可從以下三方面來體會其內涵。首先，「危」之古字形（小彖），上面是人，中間是山崖，下面是腿骨節形狀，寓意臨高而危，包含有危險的意思。李先生曾有這樣的分析：「人之病疼各別，或在聲色，或在貨利，或在名高，一切勝心、妒心、慳心、吝心、人我心、是非心，種種受病，不一而足。」（《二曲集》，中華書局1996年版：第2頁）如是可以反映出人心之兇險。

其次，「危」宇包含著「危機」的意思，作為對危機的理解，其中有危險，同時具有機會。禪門有言：「生死事大，異常迅速。」人之生命有限，若是不能在有生之年體會與覺悟生命的意義，那麼確實是一種莫大的危機；但若是能夠視透這種危機，一旦明了了生死，那麼自是危中的機會了。印度詩人泰戈爾曾經在其詩中表達願望：讓我死了再死，來體會這生的意義。美國心理學家埃利希·弗洛姆也曾有同樣的感嘆：讓我生了再生，來參悟這生死不解之謎。類似的表白很能使人聯想到一種絕地逢生的意境，也算是一種對「人心之危」的理解吧。

再者，漢字的「危」亦包含著一種」危懼」，如「人人自危」之說。《詩經·小》有：「戰戰兢兢，如臨探淵，如履薄冰」；老子在其《道德經·十五章》形容古之善為道者時稱其為：「豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰。」實際上，危懼中包含著一種警戒，如乾卦之九三：「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。」朱熹注曰：（乾之九三）「重剛不中，居下之上，乃危地也。」然而，君子占之，能憂懼如是，則雖處危地而無咎也。

二道心惟微

「道心」乃天地自然之心，可譯為英文的the heart of nature。《易經·復卦·彖》中有言，「復，其見天地之心乎」。觀復之卦象，朱熹曾感嘆：積陰之下一陽復生，天地生物之心幾於滅息，而至此乃復可見。朱熹評論說：「在人則為靜極而動，惡極而善，本心幾息而復見之端也。」對此，邵子有詩為證：「冬至於之半，天心無改移。一陽初動處，萬物未生時。玄酒味方淡，太音聲正希。此言如不信，更請問包羲。」（朱熹注《周易》，上海古籍出版社1996年版：第70頁）程頤亦有類似的評論：「一陽復於下，乃天地自然之心也。先儒皆以靜為見天地之心，蓋不知動之端乃天地之心也，非知道者孰能識之。」（《周易折中·卷九·彖上傳》）

道心之微妙，也可從《道德經》中得以引證：「道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其中有信。」（《道德經 ·二十一章》）道之玄妙，也襯托出道心之微妙。於是，這裡就有了「以心觀心」的妙用，以達到心性融合惟精惟一的境地。

《大學》作為後代儒學入門經典，開宗明義儒家思想的三種基本綱領：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」實際上，「明明德」也即闡發微妙靈明的本心；得道之心本與萬物融為一體，彼此不分你我，這也就是「親民」的內涵；道心本來自善，而不自有其善，也便是「止至善」。

對於「道心惟微」的體驗，李先生還曾有這樣一番精妙的描述與發揮：「胸次悠然，一味養虛，以心觀心，務使一念不生。久之，自虛室生白，天趣流盎，徹首徹尾，渙然瑩然，性如朗月，心若澄水，身體輕鬆，渾是虛靈。秦鏡朗月，不足以喻其明；江漢秋陽，不足以擬其皓。行且微塵六合，瞬息千古．區區語言文字，曾何足雲。即有時不得不言，或見之語言文字，則流於既溢，發於自然；不煩苦思，不費安排，言言天機，字字性靈，融透爽快，人已咸愜矣。」（《二曲集》中華書局 1993年版：第145頁）以心觀心，心性統一，猶如無極而太極，陰陽乾坤之變化，也便是這「人心惟危，道心惟微」的意境與內涵了。

三「惟精惟一，允執厥中」

「十六字心傳」，實際是儒學之精髓所在，《中庸》之核心與綱領。子程子有言：「不偏之謂中；不易之謂庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。」（朱熹《四書章句集注》）此乃對十六宇心傳之「惟精惟一，允執厥中」的精闢註解，由此演變出《中庸》之孔門儒學傳授心法。

「天命之謂性；率性之謂道。」誠然，率性必為率天地自然之性，也即「惟精惟一』』的寫照。陸九淵註解這「十六字心傳」的時候，也強調了心性的統一，而不是偏執於二心之區分：「心一也，自人而言，則曰惟危；自道而言，則曰惟微。罔念作狂，克念作聖，非危乎？無聲無臭，無形無體，非微乎？」（《陸九淵集》中華書局1980年版：396頁）王陽明回答其學生關於「惟精惟一」的提問的時候，曾回答說：「……博學、審問、慎思、明辨、篤行者，皆所以為惟精而求惟一也。」（《王陽明全集》上海古籍出版社1992年版：13頁）

於是，《中庸》有言，「莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。」慎獨便為「允執厥中」，便是要把握這獨一無二之真心，體悟這天人合一的境界。誠如《中庸》之描述：「喜怒衰樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」

《易經·復卦》之一陽，亦有惟精惟一之意象。李光地對此曾有案語：「天地之心」，在人則為道心也。道心甚微，故曰「《復》，小而辨於物。」惟精以察之，惟一以守之，則道心流行，而微者著矣。顏子「有不善未嘗不知」，是其精也。「知之未嘗復行」，是其一也。「惟精惟一者，所以執中而已矣。」《復卦》六爻之中，三則「頻復」而「厲」者，所謂人心危而難安也。四之「中行」而「獨」者。所謂道心微而難著也。然皆能自求其心者也。李光地斷言：「堯舜相傳之心學，皆於《復》卦見之。」（《周易折中·卷九·彖上傳》）

當代的心理學就人本身的心理現象區分出意識和潛意識，以及自我（Ego）與自性（Self）。意識以及意識性的自我，正如這十六字心傳中所描述的人心之惟危；而潛意識包含著集體無意識的內睿，涉及到本性自然的「原型」，接近於道心之惟微。

「恕」之惟精惟一

《論語·里仁》中有這樣一段記載：子曰：「參乎！吾道一以貫之。」曾子曰：「惟。」子出。門人問：「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」《論語 ·衛靈公》中亦有類似的子貢與孔子的對話：子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施於人。」那麼，若是一個「恕」字可以貫穿整個儒學之教義，可見其意義之非凡。恕字中包含著「如同一心」的意蘊，在此可從這個「恕」字領略孔子儒學之心的傳統。

王弼曾經這樣來解釋儒道之忠恕：「忠者，情之盡也；恕者，反情以同物者也。未有反諸其身而不得物之情，未有能全其恕而不盡理之極電。能盡理極，則無物不統。極不可二，故謂之一也。推身統物，窮類適盡，一言而可終身行者，其惟恕也。」（王弼《周易注》）看漢字「恕」的構成，乃包含了「如心」之寓意；如同一心，如同本心。正所謂「惟精惟一」、「天人合一」。孔子所表達的「恕」，實乃十六字心傳」的精義。

孔子所強調的恕字內涵體現了堯舜禹十六字心傳的傳承。以「十六字心傳」為背景，我們便能理解孔子為什麼強調「吾道一以貫之」，「恕」之一言可以終身而行之。因為其中包含著文化的精髓，傳遞著文明的精神。恕之如同一心，同時也包含著人與自然的關係，人與人的規範與準則以及身心與心性的統一與和諧。

《說文解字》中把「恕」注為仁，孟子也曾明析「萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。」（《孟子。盡心上》）而仁字包含著為親情，為親人，為愛人。《韓非子·解老》中注為「仁者，謂其中心欣然愛人也。」孔子答子貢之「己所不欲，勿施於人」也正是表達仁之愛人的內涵。因而，漢語中的恕人便為仁愛之心；恕直為寬仁正直。

《中庸章句》中指出：「忠恕違道不遠。施諸己而不願，亦勿施於人。」其中，朱熹對於「忠恕」的註解頗具有心理分析的意味：「盡己之心為忠，推己及人為恕。」「『施諸己而不願，亦勿施於人。』忠恕之事也。……張子所謂『以愛己之心愛人，則盡仁』，是也。」（《四書集注·中庸章句》）恕也曾被發揮為忖度，古書常把以心度物，或以己度人謂之恕；《孟子·梁惠王章句上》中有「權，然後知輕重；度，然後知長短，物皆然，心為甚」的論斷。但忠恕之恕為將心比心，以誠心而待人，如同《詩經·小雅》中之「他人有心，予忖度之。」

孟子曾經斷言：「君子所性，仁義禮智根於心」。（《告子上》）、進而發揮說：「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。」 （《盡心上》）、「學問之道無他，求其放心而已矣。」（《告子上》）、「我善養吾浩然之氣」（《公孫丑》）。《大學》之精義，「格」、「致」、「誠」、 「修」，要在一心；《中庸》之關鍵在於戒慎恐懼，在於「率性」、「盡性」，皆需用心。於是，仍是一個「心」，傳遞著儒家的精神，維繫著儒學的根基。