對佛教中業與輪迴的誤解

佛教徒相信業、相信輪迴，但對他們有所誤解。

（1）、有些人認為佛教的業與輪迴，是釋迦牟尼佛從印度教的修行者那學習來的，而事實上並不是。

業與輪迴是世間的真理，因為印度的一些外道先發現，他們演說出來，而釋迦牟尼佛是一位覺者，自覺覺他，覺行圓滿，覺悟這世間的真理，它所講演的佛法也必定符和真理，外道把這業與輪迴先講演出來，佛陀也闡釋業與輪迴的道理，但這並不等於釋迦牟尼佛所講的業與輪迴是向外道學習來的。

（2）、釋迦牟尼佛詮釋的業與輪迴和外道所講的是不一樣的：佛教認為業與輪迴是無作者、無受者、沒有主宰，佛陀說諸法無我，故無造業與受業者；

印度外道發現業與輪迴的存在，但是卻找不出原因，他們認為業與輪迴有一個主宰者——大梵天；而佛教認為業與輪迴沒有主宰，這只是世間自然的法則，以佛法來講，既是"法爾如是"。

（3）、業與輪迴是假有的幻相，我們相信業與輪迴，但千萬別把它當作是實有，它是假有，因緣幻化而有，不實在的。

這個業非常，非獨立存在。

"業非常"的意思是：有些人認為在百千萬劫以前造一個業因，它可以儲存不變，留到今世才受報，這就是"常見"。如果一個東西"常"，它就不會再變化，故業非"常"。

"業本身不是獨立存在的"，此話的意思是：我們造了一個業，它並不是獨立形成的，是眾多的東西配合成的；即是我們造業時，並非只造了一個業，而是同時造了很多業。這些業之間互相為因緣和合而生成。

所謂因緣和合，是說一個件事物，並非由單獨一個東西生起，而是由很多東西互相配合而形成的。

業也是如此，既然是因緣和合，它就不是單一的，也不是獨立一個存在的，它是由很多東西互相影響，因緣和合而形成的。

比如：我們做了一個偷盜的業，人們往往會認為它是單一的行為表現，但是事實並非如此；它是貪心、有惡朋友、或是沒福報，需要它，但又得不到，而造成要偷盜。

業是不能斷滅的，他一直向前延續，與不同的外緣作用，就有不同的轉變。當它轉變形成了果報，我們就要受報；它不形成果報，咱們就無需承受了。

（來源：五台山佛教）