蠢人凡事好求大，智者不敢為天下先

蠢人凡事好求大，智者不敢為天下先

朱東

無論從哪個角度上看，《道德經》都是一部充滿了智慧的書。

而這其中，最能集中的體現老子的人生智慧，並且對後世中國文化影響最為深遠的，大概應當就是這句話了：

天下皆謂我大，大而不肖。

夫唯大，故不肖。若肖，久矣其細也夫！

我恆有三寶，持而寶之。

一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能為成器長。

今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。

夫慈，以戰則勝，以守則固。天將建之，如以慈垣（yuán）之。

「天下皆謂我大，大而不肖。」這句話如果僅僅從現實和感性的角度來理解的話，那麼就是世人對那些真正明於大道，柔而不爭，靜而為之下的人的直接感受。

事實上這種感受一直延續到今天，所以，我們會經常看到某些非常有內涵的人，從其外在的表現上似乎看不出他有什麼特別之處，甚至比普通人還要更加平淡無奇。只有與他有所交往之後，才會感受到他的厚重與豐富。

相反，倒是一些沒有什麼太多內涵的人，才把自己的外表搞得很厚重，很華麗，但是其厚度卻只有這麼多，只要透過這層外表，就會發現裡面基本上是空的。

二者之間的區別在於，明於大道的人的「大」是內在的，並非是其自身有為的目標，而是一個完全無為的客觀結果。所以，就其本人而言，並沒有要他人認識到他的「大」的主觀意願，甚至他也沒有感受自己的「大」。

再說的具體一點，就是他不需要這個「大」來提供安全感，甚至還會擔心自己的「大」，會給其他人帶來不安。

後者則不同，後者需要向外界顯示他的「大」，需要讓外界知道他的「大」，因為只有這樣，他才能感受受到夢寐以求的安全感。

當然了，這不是一件很容易做到的事情，因為通過在比較中的勝出，而獲得安全感，基本上是人的一種天性。

所以孔子曾經感嘆道：

衣敝韞袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與？不祈不求，何用不臧。

「由」就是子路，所以子路很高興，但是孔子又說：是道也，何足以臧？意思是說，這正是「道」的表現，正應當如此。

人就是不應當活在比較之中，不應當在比較中，成為別人眼光的奴隸，又有什麼值得稱道的呢？當然，他這是為了教育性情豪邁的子路，不要因此而驕傲，實際上，做到這一點，真得有點不容易。

因為，只有你將「敝韞袍」與「狐貉」混而同之，才能「衣敝韞袍，與衣狐貉者立，而不恥」，同時更重要的是，只有如此才能當事態反過來的時候，不會因為自己穿上了「狐貉」，而去鄙視，甚至是傷害那些穿「敝韞袍」的人。

所以，老子將那些明道的人的品質與行為特徵，歸納為「三寶」：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。

其中，「慈」是指如母愛一般自然而無私的愛，因為無私而博大，因為博大而能夠涵蓋人我萬物。

愛一個人或者一個物，就會希望它能平安，而不忍心其受到傷害。所以「慈」於物，就會不忍於使其毫無價值的消耗，於是就能「儉」。「慈」於人，就會不忍於使其德與性，因為自己的一己之私而受到無端的損傷，於是就是能「不敢為天下先」。

所以，所謂「三寶」實際上都源於一個「慈」字，即於萬物之無私自然之愛。

由於有了這樣的一種愛，所以對於萬物，一如慈母之於幼子，雖然有母親的尊貴身份，仍然可以「為之下」；雖然也有生存的需要，卻不會與之爭。所以所謂的「三寶」，一言而蔽之，就是「為下」而「無爭」。

至於，常人所擔心的個人的得失問題，其實完全可以交給大道來完成。

一個慈愛的人，因為其無私而自然，所以必然是勇敢的，就像母親為了保護她的孩子，會瞬間變得堅定而勇敢一樣；能夠節儉內斂，必然可以使自己的用度，自己的適應能力更加廣泛；能夠「不敢為天下先」則必然因為不與人爭，而成為天下之「下流」，人群中的匯聚之處，進而因為天下莫能與之爭，而成為人群中的王者，成為「成器長」。

只不過，這些結果的顯現，有可能是需要一個較長的時間過程。

所以，往往只有那些無為於此——無心於此的人，才能安靜的等到這個結果，而那些有為的人，希望通過一時的「不敢為天下先」，很快的就「能為成器長」的人，往往會因為等不及，而產生懷疑，再由懷疑而改弦更張。

所以，老子推崇「慈」而貶斥儒家的「仁」，就是因為「慈」是本能的，自然的，是無為的，而「仁」即使最高層次的「上仁」也是「上仁為之而無以為」，即雖然可能有先天的基礎，但終究是人為的造作，所以，「仁」往往都是有為的，有目的的。

而人一旦有了預設的目標，有了一己之私，一己之欲，那麼就會失去對時間的耐受能力，就會隨著時間的延續，而在心中泛起波瀾，最終摧毀襲常無為的堤壩，而沖向悖道而行的邪路。

就是老子說的「舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先」，最終的結果就是「死矣」——死掉的不是我們的生命，而是那個我們得自於天的真我，是我們那份原本可以隨著時間與生命流淌的平靜與歡樂。

所以，老子說「夫慈，以戰則勝，以守則固。天將建之，如以慈垣（yuán）之。 」意思說，如果老天真的要關心，愛護和幫助一個人的話，那麼就一定是用「慈」來環護著他。其實就是在說，我們修養自己的心性的目標，與由此而能得到的好處。

在這個高度上，老子的「慈」與孔子的「仁」是沒有區別的。都是人們用以充實自己的內心，使自己達到「虛而不屈，動而俞出」的境界的最好原料。

來源：22號公館

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