柔弱處上：一種智慧的生存哲學

大欺小，強勝弱，本是世上的公理，老子卻將之完全顛倒了過來，柔弱，到底包含了什麼奧妙？

「強大處下，柔弱處上」，典出《道德經》第七十六章，意指弱勝於強，柔能克剛，更可化輸為贏，向死而生。在老子眼中，執著於表面的輸贏的人，或許，從一開始就輸了。

當前，狼性思維成了眾多企業或團體所推崇的文化，甚至在一些學校，也在倡導學生學習「狼」 的精神。不敢說這種思維的對與錯，然而在中國的傳統文化中，「柔弱」的哲學觀，依然有其奪目的光彩。

「柔弱」成就從容人生

在中國傳統的道家文化中，一直在講「柔弱」思想，「不爭」是其中最重要的表現。《道德經》第二十二章中這樣說，「不自見故明，不自是故彰，……夫唯不爭，故天下莫能與之爭。」它的意思是說：不堅持己見，就能能博採眾長，明察洞悉；不自以為是，能彰顯真知；……唯有不爭，所以天下沒有什麼能與之相爭。

范蠡輔佐勾踐，功成名就後攜西施遠遁江湖；屠羊說，在楚昭王逃離時一直追隨，楚昭王復國後，不求任何賞賜；王陽明平定宸濠之亂後，依然講他的「心學」。他們的共同點就是用「不爭」的柔弱方式，成就自己的精彩人生。

社會的發展是由人的慾望所驅動，我們拼搶，要走在時代的前列，要在團隊中取得最好的業績，這無可厚非。然而在不斷的追逐爭搶中，許多人漸漸迷失自己，一身疲憊，靈魂無處安放，此時，如果放慢腳步，不爭，用適當的柔弱，也許更能品味人生從容的滋味。

「柔弱」是最高的智慧

「不爭」的思想在《道德經》第八章中也有表述，「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡， 故幾於道。…….夫唯不爭，故無尤。」這段話可以這樣解釋：最善的人好像水一樣。善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都厭惡的地方，所以最接近於「道」。正因為有不爭的美德，所以沒有過失。

老子的職位是周守藏史，張良自求的封號是「留」，在他們的內心，始終把自己放在一個備下的位置，後人卻不能不承認他們的功業。

浮躁的時代，我們始終不肯示弱，名與利在前面引誘著我們前行，為獲得眾人的仰慕，很多人在排除一個又一個的障礙，用狼性思維，在與市場競爭對手的拼殺中，置對方於死地，強硬的展現著自己的肌肉。此時如果說「不爭」，反而成了懦弱的表現與無能的標誌。

用水一樣的平靜質樸的心地，去看待世間的紛紛擾擾，用柔弱的方式應對剛強，這不是無能，而是智慧。智慧不是知識，智慧的產生需要寧靜的內心和對人生社會的洞察。「柔弱」者因不爭，所以能用超然的心態和廣闊的視野看待社會與人生，這才是人生的大智慧。

「柔弱」是不張揚的謙卑姿態

《道德經》第七章有同樣表述，「天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪？故能成其私。」意思是說，天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長久生存。因此，有道的聖人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先；將自己置於度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎？所以能成就他的自身。

漢文帝劉恆最初的稱號只是代王，在邊塞做冷板凳，長安來人請他回去做皇帝，此時朝中權力掌握在周勃手中。到長安後，周勃等人在渭橋下跪迎接，他也下跪。收下玉璽後，他沒立刻當皇帝，而是在九個月後才即皇帝位。他謙虛低下，深知謙卑的美德。老子說，「吾有三寶，曰慈，曰儉，曰不敢為天下先。」漢文帝正是用這種柔弱的方式，開啟了「文景之治」。

張揚個性在我們這個時代是沒有錯的，不展現自己，也就無法引起他人的注意，成功的幾率可能會降低。我們都在用各自的姿態演繹人生，炫耀自己的光彩。然而還有一種生命，他們不求他人知曉，安安靜靜做著自己的事情，用謙卑躲開眾人的目光，用不爭完成自己的使命，用柔弱展現別樣的美麗。

柔弱中堅守自己的內心，不張揚，謙卑，是宇宙中不滅的靈光。柔弱不是逆來順受，安於現狀，而是更為蓬勃向上的力量，它體現的是一種堅忍，是一種用水一般的柔和心態應對萬事萬物，水是柔弱的，又是無堅不摧的。

「人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。……故強大處下，柔弱處上。」