「舍」這個字，想做到是很難的

「舍」這個字，想做到是很難的。不管是善法，或者是其他東西，我們還是很難捨的。對這個世界，即使你貪著於善法，也沒辦法出三界，因為人天果是從五戒十善當中修來的。

出家是求解脫的。要求解脫，三界里的惡法，一定不能去做。善法，你也得舍，如果你不舍人天善法，也沒辦法出三界。但是前提的話，如果你做了惡，那是絕對出不了三界的。因此，我們需要從一開始就明白，自己是來做什麼的。

如果你是在家居士，只是想修一修，覺得佛法的道理挺好的，那就是泛泛地在學。如果你真發起來了生脫死的心，不管你在家做什麼，你從內心裡都要把它放下。高一些的，隨做而不著。為什麼呢？因為了知了這個世間是因緣和合的。

因緣和合，就是讓你了知因果。我們想一想：是不是媽媽沒生我們之前就有個我，今生又顯現了一個我，現在的造作又在不斷地創造未來所謂的我？也許在人道，也許在畜生道，這都是由你的思想，你的語言，你的行為造作的。造作的，就必須去承受。所以佛法告訴我們，這些都是眾生造作的，它是幻化的。就像我們演戲一樣，穿個長褂可能就是爺爺，穿個小背心可能就是孫子，都是在不斷變化身份的。

我們在六道里輪迴，實際也是這樣的。你的思想、你的語言、你的行為在不斷地創造你自己，所以你受的這個身是幻化的。這個身體有沒有？佛教里告訴你，你有你的，只不過它也是你造作出來的而已。

既然是造作的，那我不造作了又是什麼呢？要想出三界，你就不要造作六道的因。你不造作六道的因，一定在六道里沒有這個果。

佛法里又說，單單自己出六道是不夠的，是不是還應該幫助六道里的每一個眾生？為什麼呢？因為我們在互為父母兄弟姐妹的時候，都是彼此有聯繫的。所以佛教里才說把一切眾生都看成自己的父母，就是要發起來成佛的心。成佛，就是我出了三界了，但是我不安住於自己的享樂，我願意來幫忙、照顧、度化大家。

做任何事情，心都不會執著在那裡，就叫做應無所住。因緣所生的法，你還執著什麼？你還有什麼放不下？在娑婆世界是盡責任，並沒有妨礙我們，所以我們也可以自在的。有兒女好好地去對待，因為有責任，所以必須為他們服務。隨盡責任而不受束縛，就是自在地來行這一切佛事，自在地跟眾生廣結善緣。